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CC Ādi-līlā 7.41

Texto

sannyāsī ha-iyā kare gāyana, nācana
nā kare vedānta-pāṭha, kare saṅkīrtana

Palabra por palabra

sannyāsī—una persona en la orden de vida de renuncia; ha-iyā—aceptando esa posición; kare—hace; gāyana—cantando; nācana—bailando; nā kare—no practica; vedānta-pāṭha—estudio de la filosofía vedanta; kare saṅkīrtana—sino que simplemente se ocupa en saṅkīrtana.

Traducción

[Los blasfemos dijeron:] «Aunque sannyāsī, Él no Se interesa en el estudio del Vedānta; por el contrario, siempre está ocupado en cantar y bailar en saṅkīrtana.

Significado

Afortunada o desafortunadamente, también nosotros encontramos esta clase de māyāvādīs que critican nuestro método de cantar y nos acusan de no interesarnos en el estudio. No saben que hemos traducido gran cantidad de obras al inglés, y que los estudiantes de nuestros templos las estudian con regularidad mañana, tarde y noche. Estamos escribiendo y publicando libros, y nuestros estudiantes los estudian y los distribuyen por todo el mundo. Ninguna escuela māyāvādī puede presentar tantos libros como nosotros. Sin embargo, nos acusan de no tener afición al estudio. Estas acusaciones son completamente falsas. Nosotros estudiamos, pero no las insensateces de los māyāvādīs.

Los sannyāsīs māyāvādīs ni cantan ni bailan. Su objeción técnica es que este método de cantar y bailar se llama tauryatrika, lo cual indica que un sannyāsī debe evitar completamente dichas actividades y emplear el tiempo en el estudio del Vedānta. En realidad, estos hombres no entienden lo que significa la palabra vedānta. En la Bhagavad-gītā (15.15) Kṛṣṇa dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham, «Mediante todos los Vedas, es a Mí a quien hay que conocer; Yo soy, en efecto, el escritor del Vedānta, y el que conoce los Vedas». Śrī Kṛṣṇa es el verdadero escritor del Vedānta, y todo lo que dice es filosofía vedānta. Aunque les falta el conocimiento del Vedānta presentado por la Suprema Personalidad de Dios en la forma trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam, los māyāvādīs están muy orgullosos de sus estudios. Previendo las consecuencias nefastas de su presentación deformada de la filosofía vedānta, Śrīla Vyāsadeva escribió el Śrīmad-Bhāgavatam como comentario del Vedānta-sūtra. El Śrīmad-Bhāgavatam es bhāṣyo’yaṁbrahma-sūtrāṇām; en otras palabras, toda la filosofía vedānta de los aforismos de los Brahma-sūtras está minuciosamente descrita en las páginas del Śrīmad-Bhāgavatam. De manera que el verdadero exponente de la filosofía vedānta es la persona consciente de Kṛṣṇa que se ocupa siempre en leer y comprender la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, y de enseñar el significado de estas palabras al mundo entero. Los māyāvādīs están muy orgullosos de haber monopolizado la filosofía vedānta, pero los devotos tienen sus propios comentarios sobre el Vedānta, como el Śrīmad-Bhāgavatam y otras obras escritas por los ācāryas. El comentario de los vaiṣṇavas gauḍīyas es el Govinda-bhāṣya.

La acusación de los māyāvādīs de que los devotos no estudian el Vedānta es falsa. Ellos no saben que cantar, bailar y predicar los principios del Śrīmad-Bhāgavatam, actividades denominadas bhāgavata-dharma, son lo mismo que estudiar el Vedānta. Como creen que leer la filosofía vedānta es la única actividad de un sannyāsī, y no veían a Caitanya Mahāprabhu ocupado en este estudio directo, criticaron al Señor. Śrīpāda Śaṅkarācārya ha dado un relieve especial al estudio de la filosofía vedānta: vedānta-vākyeṣu sadā ramantaḥ kaupīnavantaḥ khalu bhāgyavantaḥ, «Un sannyāsī, al aceptar la orden de la renunciación muy estrictamente, sin llevar más ropa que un taparrabos, debe disfrutar siempre con las declaraciones filosóficas del Vedānta-sūtra. Una persona así, en la orden de la renunciación, debe ser considerada muy afortunada». Los māyāvādīs de Vārāṇasī blasfemaron contra Śrī Caitanya porque Su conducta no seguía estos principios. Sin embargo, Śrī Caitanya derramó Su misericordia sobre los sannyāsīs māyāvādīs, y les liberó por medio de sus conversaciones sobre el Vedānta con Prakāśānanda Sarasvatī y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.