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CAPÍTULO 7

Los cinco aspectos del Señor Caitanya

Text 1:
Ante todo ofreceré mis respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es el objetivo final de la vida de aquel que está privado de toda posesión en este mundo material, y que es el único interés de aquel que está avanzando en la vida espiritual. Así pues, escribiré sobre Su magnánima contribución en la forma del servicio devocional en amor por Dios.
Text 2:
Glorificaré al Señor Supremo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aquel que se ha refugiado en Sus pies de loto es la persona más glorificada.
Text 3:
Al comienzo he hablado de la verdad sobre el maestro espiritual. Ahora trataré de explicar el Pañca-tattva.
Text 4:
Estas cinco tattvas Se encarnan con Śrī Caitanya Mahāprabhu, y de este modo, el Señor lleva a cabo con gran placer el movimiento de saṅkīrtana.
Text 5:
Espiritualmente, no existen diferencias entre estas cinco tattvas, porque, a nivel trascendental, todo es absoluto. Sin embargo, también hay variedades en el mundo espiritual, y para saborear esas variedades espirituales hay que distinguir unas de otras.
Text 6:
Ofrezco mis reverencias al Señor Śrī Kṛṣṇa, que Se ha manifestado en cinco aspectos: como un devoto, como la expansión de un devoto, como la encarnación de un devoto, como un devoto puro, y como la energía devocional.
Text 7:
Kṛṣṇa, el receptáculo de todo placer, es la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo. Nadie es igual ni más grande que Śrī Kṛṣṇa y, sin embargo, adviene como hijo de Mahārāja Nanda.
Text 8:
Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el disfrutador supremo de la danza del rāsa. Él es el líder de las doncellas de Vraja, y todas las demás son solamente Sus acompañantes.
Text 9:
Śrī Kṛṣṇa en persona advino bajo la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu con todos Sus acompañantes eternos, que son igualmente gloriosos.
Text 10:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es el controlador supremo, la Personalidad de Dios, lleno de éxtasis ha tomado el papel de devoto, pero Su cuerpo es trascendental, y no tiene vestigio material alguno.
Text 11:
La dulzura trascendental del amor conyugal por Kṛṣṇa es tan maravillosa que el mismo Kṛṣṇa acepta la forma de un devoto para disfrutarla y saborearla plenamente.
Text 12:
Por esta razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu, el maestro supremo, acepta la forma de un devoto y acepta al Señor Nityānanda como Su hermano mayor.
Text 13:
Śrī Advaita Ācārya es la encarnación de Śrī Caitanya como devoto. Por tanto, estas tres tattvas [Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Gosāñi] son los amos predominantes.
Text 14:
Uno de Ellos es Mahāprabhu, y los otros dos son prabhus. Estos dos prabhus sirven a los pies de loto de Mahāprabhu.
Text 15:
Los tres predominantes [Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu] son dignos de la adoración de todas las entidades vivientes, y el cuarto principio [Śrī Gadādhara Prabhu] debe considerarse Su adorador.
Text 16:
Hay innumerables devotos puros del Señor, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura, que se conocen como devotos exentos de impurezas.
Text 17:
Los devotos encabezados por Gadādhara Paṇḍita deben considerarse encarnaciones de la potencia interna del Señor. Son devotos confidentes, ocupados en servicio al Señor.
Texts 18-19:
Las potencias o devotos internos son todos compañeros eternos en los pasatiempos del Señor. Sólo con ellos adviene el Señor para propagar el movimiento de saṅkīrtana, sólo con ellos saborea el Señor la dulzura del amor conyugal, y sólo con ellos distribuye este amor por Dios entre toda la gente.
Texts 20-21:
Las características de Kṛṣṇa se consideran un gran almacén de amor trascendental. Este gran almacén de amor, sin duda, vino con Kṛṣṇa cuando Él estaba presente, pero entonces estaba precintado. Pero cuando vino Śrī Caitanya Mahāprabhu con Sus compañeros del Pañca-tattva, rompieron el precinto y saquearon el gran almacén para saborear el amor trascendental por Kṛṣṇa. Cuanto más lo saboreaban, más crecía Su sed de saborearlo.
Text 22:
Śrī Pañca-tattva bailaban y bailaban, y así, hicieron más fácil poder beber el néctar del amor por Dios. Bailaron, lloraron, rieron y cantaron como locos, y de esta manera distribuyeron el amor por Dios.
Text 23:
Al distribuir el amor por Dios, Caitanya Mahāprabhu y Sus compañeros no tenían en cuenta quién era un candidato apropiado y quién no, ni dónde debería tener lugar esta distribución y dónde no. No ponían condiciones. Dondequiera que tuviesen oportunidad, los miembros del Pañca-tattva distribuían el amor por Dios.
Text 24:
Aunque los miembros del Pañca-tattva saquearon el gran almacén del amor por Dios, y comieron y distribuyeron su contenido, no hubo escasez, porque este maravilloso almacén es tan completo que a medida que el amor se distribuye, la provisión aumenta cientos de veces.
Text 25:
La inundación de amor por Dios creció en todas direcciones, y así, sumergió a todos, jóvenes y viejos, mujeres y niños.
Text 26:
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa inundará el mundo entero y sumergirá a todos, ya sean caballeros, delincuentes, o incluso cojos, inválidos o ciegos.
Text 27:
Cuando los cinco miembros del Pañca-tattva vieron que el mundo entero estaba inundado de amor por Dios, y que la semilla del disfrute material estaba completamente destruida en las entidades vivientes, todos ellos se sintieron sumamente felices.
Text 28:
Cuanto más hacen llover el amor por Dios los cinco miembros del Pañca-tattva, más aumenta la inundación y se extiende por todo el mundo.
Texts 29-30:
Los impersonalistas, los trabajadores fruitivos, los falsos lógicos, los blasfemos, los no devotos, y los inferiores entre la comunidad estudiosa son grandes expertos en evitar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y por tanto, la inundación de la conciencia de Kṛṣṇa no puede alcanzarles.
Texts 31-32:
Al ver que los māyāvādīs y otros huían, Śrī Caitanya pensó: «Yo quería que todos se sumergiesen en esta inundación de amor por Dios, pero algunos han escapado. Por tanto, voy a idear una treta para sumergirlos también a ellos.»
Text 33:
Así pues, el Señor aceptó la orden de vida de sannyāsa, tras considerarlo profundamente.
Text 34:
Śrī Caitanya Mahāprabhu fue cabeza de familia hasta que tuvo veinticuatro años, y cuando iba a cumplir veinticinco, aceptó la orden sannyāsa.
Text 35:
Después de aceptar la orden sannyāsa, Śrī Caitanya Mahāprabhu atrajo la atención de todos los que Le habían evitado, comenzando por los lógicos.
Text 36:
De manera que los estudiantes, los infieles, los trabajadores fruitivos, y los críticos, todos, fueron a entregarse a los pies de loto del Señor.
Text 37:
Śrī Caitanya perdonó a todos, y todos ellos se sumergieron en el océano del servicio devocional, porque nadie puede escapar a la incomparable red de amor de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 38:
Śrī Caitanya Mahāprabhu advino para liberar a todas las almas caídas. Por tanto, inventó muchos métodos para liberarlos de las garras de māyā.
Text 39:
Todos se convirtieron en devotos de Śrī Caitanya, hasta los mlecchas y yavanas. Solamente Le evitaron los impersonalistas seguidores de Śaṅkarācārya.
Text 40:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba de paso por Vārāṇasī, camino de Vṛndāvana, los filósofos sannyāsīs māyāvādīs blasfemaron contra Él de varios modos.
Text 41:
[Los blasfemos dijeron:] «Aunque sannyāsī, Él no Se interesa en el estudio del Vedānta; por el contrario, siempre está ocupado en cantar y bailar en saṅkīrtana.
Text 42:
«Este Caitanya Mahāprabhu es un sannyāsī inculto, y por tanto, no sabe su verdadero cometido. Guiado solamente por Sus sentimientos, va errando a la ventura, en compañía de otros sentimentales.»
Text 43:
Al oír esta blasfemia, Śrī Caitanya Mahāprabhu simplemente sonrió para Sí, rechazó todas estas acusaciones, y no habló con los māyāvādīs.
Text 44:
De manera que, sin prestar atención a las blasfemias de los māyāvādīs de Vārāṇasī, Śrī Caitanya Mahāprabhu salió hacia Mathurā, y tras visitar Mathurā, volvió para enfrentarse con la situación.
Text 45:
Esta vez, Śrī Caitanya Se hospedó en casa de Candraśekhara, a pesar de que se le consideraba un śūdra o kāyastha, porque el Señor, como Suprema Personalidad de Dios, es completamente independiente.
Text 46:
Como cuestión de principio, Śrī Caitanya aceptaba Su alimento regularmente en casa de Tapana Miśra. Nunca tuvo trato con otros sannyāsīs, ni aceptó invitaciones de ellos.
Text 47:
Cuando Sanātana Gosvāmī vino de Bengala, se reunió con Śrī Caitanya en casa de Tapana Miśra, donde Śrī Caitanya pasó dos meses para enseñarle el servicio devocional.
Text 48:
Sobre la base de Escrituras como el Śrīmad-Bhāgavatam, que revelan estas directrices confidenciales, Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó a Sanātana Gosvāmī sobre todas las actividades normales de un devoto.
Text 49:
Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba instruyendo a Sanātana Gosvāmī, tanto Candraśekhara como Tapana Miśra se sentían muy desgraciados. Entonces, presentaron una súplica a los pies de loto del Señor.
Text 50:
«¿Hasta cuándo podremos tolerar la blasfemia de los que critican Tu conducta? Antes daríamos nuestras vidas que escuchar semejantes blasfemias.
Text 51:
«Todos los sannyāsīs māyāvādīs critican a Su Santidad. Nosotros no podemos tolerar estas críticas, porque esta blasfemia nos rompe el corazón.»
Text 52:
Mientras Tapana Miśra y Candraśekhara hablaban de este modo con Śrī Caitanya Mahāprabhu, Él sonreía ligeramente y permanecía en silencio. Entonces llegó un brāhmaṇa para ver al Señor.
Text 53:
El brāhmaṇa cayó inmediatamente a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu y Le pidió que aceptara su proposición con júbilo.
Text 54:
«Mi amado Señor, he invitado a todos los sannyāsīs de Benarés a venir a mi casa. Mis deseos se cumplirán si Tú también aceptas mi invitación.»
Text 55:
«Mi amado Señor, yo sé que Tú no tratas con otros sannyāsīs, pero dígnate ser misericordioso conmigo y aceptar mi invitación.»
Text 56:
Śrī Caitanya sonrió y aceptó la invitación del brāhmaṇa. Tuvo este gesto para mostrar Su misericordia a los sannyāsīs māyāvādīs.
Text 57:
El brāhmaṇa sabía que Śrī Caitanya no iba nunca a casa de nadie; sin embargo, por inspiración del Señor, Le rogó intensamente que aceptara su invitación.
Text 58:
Al día siguiente, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a casa de aquel brāhmaṇa, vio a todos los sannyasīs de Benarés sentados allí.
Text 59:
En cuanto vio a los sannyāsīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofreció Sus reverencias, y fue a lavarse los pies. Tras lavarse los pies, Se sentó junto al lugar en que lo había hecho.
Text 60:
Una vez sentado en el suelo, Caitanya Mahāprabhu exhibió Su poder místico manifestando una refulgencia tan brillante como la iluminación de millones de soles.
Text 61:
Cuando los sannyāsīs vieron la brillante iluminación del cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, sus mentes quedaron cautivadas y se levantaron inmediatamente, permaneciendo en pie como muestra de respeto.
Text 62:
El líder de todos los sannyāsīs māyāvādīs que estaban presentes se llamaba Prakāśānanda Sarasvatī, y tras ponerse en pie, se dirigió a Śrī Caitanya Mahāprabhu como sigue, con gran respeto.
Text 63:
«Venid aquí, venid aquí, Su Santidad. ¿Por qué estáis sentado en ese lugar sucio? ¿Cuál es la causa de vuestra lamentación?»
Text 64:
El Señor respondió: «Yo pertenezco a una orden inferior de sannyāsīs. Por tanto, no merezco sentarme con vosotros».
Text 65:
Sin embargo, Prakāśānanda Sarasvatī tomó personalmente de la mano a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y con gran respeto, Le hizo sentar en medio de la asamblea.
Text 66:
Entonces, Prakāśānanda Sarasvatī dijo: «Tengo entendido que Tu nombre es Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Eres un discípulo de Śrī Keśava Bhāratī y, por tanto, eres glorioso.
Text 67:
«Perteneces a nuestra Śaṅkara-sampradāya y vives en nuestro pueblo, Vārāṇasī. ¿Por qué entonces no Te relacionas con nosotros? ¿Por qué evitas incluso el vernos?
Text 68:
«Eres un sannyāsī. ¿Por qué entonces Te entregas a cantar y bailar ocupándote en Tu movimiento de saṅkīrtana en compañía de fanáticos?
Text 69:
«La meditación y el estudio del Vedānta son las únicas obligaciones de un sannyāsī. ¿Por qué las abandonas para bailar con fanáticos?
Text 70:
«Brillas como si fueses el mismo Nārāyaṇa. ¿Puedes dignarte explicarnos la razón de que hayas adoptado una conducta de gente de clase inferior?»
Text 71:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó a Prakāśānanda Sarasvatī: «Mi querido señor, te ruego escuches la razón. Mi maestro espiritual Me consideraba un tonto y, por tanto, Me reprendió.
Text 72:
«“Tú eres un tonto —Me dijo—. No estás capacitado para estudiar la filosofía vedānta, y por esto debes cantar continuamente el santo nombre de Kṛṣṇa. Ésta es la esencia de todos los mantras o himnos védicos.
Text 73:
«“Con tan sólo cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, es posible liberarse de la existencia material. Ciertamente, con tan sólo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, es posible ver los pies de loto del Señor.
Text 74:
«“En esta era de Kali no hay más principio religioso que el de cantar el santo nombre, que es la esencia de todos los himnos védicos. Éste es el contenido de todas las Escrituras. ”
Text 75:
«Después de describir la potencia del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, Mi maestro espiritual Me enseñó otro verso y me aconsejó que lo mantuviera siempre en Mi garganta.
Text 76:
«“Para el progreso espiritual en esta era de Kali no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa que el santo nombre, el santo nombre, el santo nombre del Señor.’’
Text 77:
«Desde que recibí esa orden de Mi maestro espiritual, siempre canto el santo nombre, pero creía que por cantar y cantar el santo nombre había perdido el control sobre Mí mismo.
Text 78:
«Al cantar el santo nombre del Señor en puro éxtasis, pierdo el control, y por eso río, lloro, bailo y canto como un loco.
Text 79:
«Recuperando el control de Mi paciencia, comencé a considerar que el canto del santo nombre de Kṛṣṇa había cubierto todo Mi conocimiento espiritual.
Text 80:
«Me di cuenta de que Me había vuelto loco por cantar el santo nombre e, inmediatamente, lo presenté a los pies de loto de Mi maestro espiritual.
Text 81:
«“Mi amado señor, ¿qué clase de mantra Me has dado? ¡Por el simple hecho de cantar este mahā-mantra Me he vuelto loco!
Text 82:
«“Cantar el santo nombre en éxtasis incita a bailar, reír y llorar.’’ Cuando Mi maestro espiritual oyó todo esto, sonrió y comenzó a hablar.
Text 83:
“Una característica del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es que todo el que lo canta obtiene inmediatamente éxtasis de amor por Kṛṣṇa.
Text 84:
«“La religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación se conocen como los cuatro objetivos de la vida, pero ante el amor por Dios, el quinto y más elevado de los objetivos, los primeros parecen tan insignificantes como una brizna de paja en la calle.
Text 85:
«“Al devoto que ha alcanzado verdaderamente el estado de bhāva, el placer que se obtiene de dharma, artha, kāma y mokṣa le parece una gota comparada con el mar.
Text 86:
«“La conclusión de todas las Escrituras reveladas es que el alma debe despertar su amor latente por Dios. Tú eres muy afortunado por haberlo conseguido.
Text 87:
«“Una característica del amor por Dios es que, por naturaleza, produce signos trascendentales en el cuerpo y hace que se tenga más y más ambición en alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor.
Text 88:
«“Cuando en alguien se desarrolla verdaderamente el amor por Dios, de un modo natural a veces llora, a veces ríe, a veces canta y a veces corre de un lado a otro como un loco.
Texts 89-90:
«“Transpiración, temblor, erizamiento del vello del cuerpo, lágrimas, voz entrecortada, desfallecimiento, locura, melancolía, paciencia, orgullo, júbilo y humildad son diversos signos naturales de amor extático por Dios, que induce al devoto a danzar y flotar en un océano de bienaventuranza trascendental mientras canta el mantra Hare Kṛṣṇa.
Text 91:
«“Está muy bien, amado hijo mío, que hayas alcanzado la suprema finalidad de la vida al despertar Tu amor por Dios. Así, Tú me has complacido mucho, y Te estoy muy agradecido.
Text 92:
«“Mi amado hijo, sigue bailando, cantando y llevando a cabo saṅkīrtana con los devotos. Además, ve y predica el valor de cantar el kṛṣṇa-nāma, porque, mediante este proceso, podrás liberar a todas las almas caídas. ”
Text 93:
«Tras decir esto, Mi maestro espiritual Me enseñó un verso del Śrīmad-Bhāgavatam. Es la esencia de todas las instrucciones del Bhāgavatam; por tanto, él recitó este verso una y otra vez.
Text 94:
«“Cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta en voz alta el santo nombre. Ríe también y llora, se agita y canta como un loco, sin preocuparse por extraños. ”
Texts 95-96:
«Yo creo firmemente en estas palabras de Mi maestro espiritual, y por tanto, canto siempre el santo nombre del Señor, solo y en compañía de los devotos. Este santo nombre de Śrī Kṛṣṇa a veces Me hace cantar y bailar, y por tanto, canto y bailo. No creáis, os lo ruego, que lo hago intencionadamente. Lo hago de un modo involuntario.
Text 97:
«Comparado con el océano de bienaventuranza trascendental que se saborea al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, el placer que se deriva de la fusión en el Brahman impersonal [brahmānanda] es como el agua poco profunda de un canal.
Text 98:
«“Mi amado Señor, ¡Oh, amo del universo! Puesto que Te he visto directamente, mi bienaventuranza trascendental ha tomado la forma de un gran océano. Al estar en ese océano, ahora me doy cuenta de que todas las demás supuestas dichas son como el agua que cabe en la huella de un ternero.”»
Text 99:
Tras escuchar al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los sannyāsīs māyāvādīs estaban conmovidos. Sus mentes cambiaron, y entonces, hablaron en términos agradables.
Text 100:
«Querido Śrī Caitanya Mahāprabhu, todo lo que has dicho es verdad. Sólo aquel a quien favorece la fortuna alcanza el amor por Dios.
Text 101:
«Querido Señor, no hay objeción en que seas un gran devoto de Śrī Kṛṣṇa. Todos están contentos con esto. Pero, ¿por qué evitas hablar sobre el Vedānta-sūtra? ¿Qué hay de malo en ello?»
Text 102:
Tras oír hablar de aquella manera a los sannyāsīs māyāvādīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió ligeramente y dijo: «Señores Míos, si no tenéis inconveniente, puedo deciros algo sobre la filosofía vedānta».
Text 103:
Al oír esto, los sannyāsīs māyāvādīs se volvieron un poco humildes, y se dirigieron a Caitanya Mahāprabhu como al mismo Nārāyaṇa, quien, según la opinión de todos, era Él.
Text 104:
«Querido Caitanya Mahāprabhu —continuaron—, para decirte la verdad, nos complace muchísimo oír Tus palabras, y además, Tus rasgos físicos son tan placenteros que nos sentimos extraordinariamente satisfechos al verte.
Text 105:
«Querido Señor, por Tu influencia, nuestras mentes están muy satisfechas, y creemos que Tus palabras serán siempre razonables. Por tanto, podrías hablar sobre el Vedānta-sūtra.»
Text 106:
El Señor dijo: «La filosofía vedānta consiste en palabras pronunciadas por la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, en la forma de Vyāsadeva.
Text 107:
«Los defectos materiales consistentes en errores, ilusiones, engaños e ineficacia de los sentidos no existen en las palabras de la Suprema Personalidad de Dios.
Text 108:
«La Verdad Absoluta está descrita en los Upaniṣads y en el Brahma-sūtra, pero hay que entender los versos tal y como son. Ésta es la gloria suprema de su significado.
Text 109:
«Śrīpāda Śaṅkarācārya ha descrito todas las Escrituras védicas mediante significados indirectos. Quien escucha tales explicaciones se ve gravemente perjudicado.
Text 110:
«Śaṅkarācārya no es culpable, porque es por orden de la Suprema Personalidad de Dios que ha cubierto el verdadero propósito de los Vedas.
Text 111:
«Según la comprensión directa, la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, que posee todas las opulencias espirituales. Nadie puede igualarle ni ser más grande que Él.
Text 112:
«Todo lo que se refiere a la Suprema Personalidad de Dios es espiritual, incluyendo Su cuerpo, Su opulencia y Sus enseres. La filosofía māyāvāda, sin embargo, cubriendo Su opulencia espiritual, preconiza la teoría del impersonalismo.
Text 113:
«La Suprema Personalidad de Dios está plena de potencias espirituales. Por tanto, Su cuerpo, nombre, fama y séquito son todos espirituales. El filósofo māyāvādī, por ignorancia, dice que todas estas características no son más que transformaciones de la modalidad material de la bondad.
Text 114:
«Śaṅkarācārya, que es una encarnación de Śiva, es irreprochable, porque es un sirviente que cumple órdenes del Señor. Pero aquellos que siguen su filosofía māyāvādī están sentenciados. Perderán todo lo que habían avanzado en conocimiento espiritual.
Text 115:
«Aquel que considera que el cuerpo trascendental del Señor Viṣṇu está constituido de substancia material comete la más grave ofensa a los pies de loto del Señor. No hay mayor blasfemia contra la Suprema Personalidad de Dios.
Text 116:
«El Señor es como un gran fuego llameante, y las entidades vivientes son como pequeñas chispas de ese fuego.
Text 117:
«Las entidades vivientes son energías, no la fuente de energía. La fuente de energía es Kṛṣṇa. Hay descripciones muy vívidas de este hecho en la Bhagavad-gītā, el Viṣṇu Purāṇa y otras Escrituras védicas.
Text 118:
«“¡Oh, Arjuna, el de los poderosos brazos! Además de estas energías inferiores, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza inferior material.’’
Text 119:
«“La potencia del Señor Viṣṇu se resume en tres categorías: la potencia espiritual, las entidades vivientes, y la ignorancia. La potencia espiritual está plena de conocimiento; las entidades vivientes, aunque pertenecen a la potencia espiritual, están sujetas a la confusión; y la tercera energía, que está llena de ignorancia, está siempre visible en las actividades fruitivas.”
Text 120:
«La filosofía māyāvāda está tan degradada que considera que las insignificantes entidades vivientes son el Señor, la Verdad Suprema, cubriendo así con el monismo la gloria y la supremacía de la Verdad Absoluta.
Text 121:
«En su Vedānta-sūtra, Śrīla Vyāsadeva ha descrito que todas las cosas no son más que una transformación de la energía del Señor. Sin embargo, Śaṅkarācārya ha conducido al mundo al engaño al decir que Vyāsadeva estaba equivocado. De esta manera, ha dado lugar a una gran oposición contra el teísmo por el mundo entero.
Text 122:
«Según Śaṅkarācārya, al aceptar la teoría de la transformación de la energía del Señor se crea una ilusión, al aceptar indirectamente que la Verdad Absoluta se ha transformado.
Text 123:
«La transformación de la energía es un hecho probado. Lo que es una ilusión es la falsa concepción corporal del yo.
Text 124:
«La Suprema Personalidad de Dios posee opulencia en todo aspecto. Por tanto, mediante Sus energías inconcebibles ha transformado la manifestación cósmica material.
Text 125:
«Con el ejemplo de la piedra de toque, que debido a su energía cambia el hierro en oro y, aun así, permanece invariable, podremos comprender que, aunque la Suprema Personalidad de Dios transforma Sus innumerables energías, permanece invariable.
Text 126:
«Aunque la piedra de toque produce gran variedad de joyas valiosas, sin embargo, permanece invariable. Su forma original no cambia.
Text 127:
«Si existe tal potencia inconcebible en objetos materiales, ¿por qué no creer en la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios?
Text 128:
«La vibración sonora védica oṁkāra, la palabra principal de las Escrituras védicas, es la base de todas las vibraciones védicas. Por tanto, hay que aceptar el oṁkāra como la representación sonora de la Suprema Personalidad de Dios, y el receptáculo de la manifestación cósmica.
Text 129:
«Es la intención de la Suprema Personalidad de Dios presentar el praṇava [oṁkāra] como receptáculo de todo el conocimiento védico. Las palabras tat tvam asi son tan sólo una explicación parcial del conocimiento védico.
Text 130:
«Praṇava [oṁkāra] es el mahā-vākya [mahā-mantra] de los Vedas. Los seguidores de Śaṅkarācārya cubren este hecho para realzar, sin autoridad, el mantra tat tvam asi.
Text 131:
«Es al Señor Kṛṣṇa a quien hay que comprender en todas las Escrituras y sūtras védicos, pero los seguidores de Śaṅkarācārya han cubierto el verdadero sentido de los Vedas con explicaciones indirectas.
Text 132:
«Las Escrituras védicas, que son evidencia en sí mismas, son las más elevadas de las evidencias; pero si se interpretan estas Escrituras, se perderá su naturaleza de ser evidencia en sí mismas.
Text 133:
«Para probar su filosofía, los miembros de la escuela māyāvāda, han abandonado el significado verdadero y de fácil comprensión de las Escrituras védicas, y han introducido significados indirectos, basados en su poder imaginativo.»
Text 134:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo ver, sūtra por sūtra, los defectos de las explicaciones de Śaṅkarācārya, todos los sannyāsīs māyāvādīs allí reunidos se quedaron atónitos.
Text 135:
Todos los sannyāsīs māyāvādīs dijeron: «Su Santidad, dígnate oír de nosotros que, en realidad, no tenemos objeción alguna frente al modo en que has refutado estos significados, porque has hecho una presentación clara de los sūtras.
Text 136:
«Nosotros sabemos que todo este malabarismo de palabras nace de la imaginación de Śaṅkarācārya, y sin embargo, como pertenecemos a su secta, lo aceptamos, aunque no nos satisface.
Text 137:
«Ahora —continuaron los sannyāsīs māyāvādīs—, veamos cómo puedes describir los sūtras según su significado directo.» Al oír esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó Su explicación directa del Vedānta-sūtra.
Text 138:
«El Brahman, que es más grande que lo más grande, es la Suprema Personalidad de Dios. Él posee las seis opulencias en plenitud, y por tanto, es el receptáculo de la verdad más elevada y del conocimiento absoluto.
Text 139:
«En Su forma original, la Suprema Personalidad de Dios posee en plenitud las opulencias trascendentales, que están libres de la contaminación del mundo material. Hay que entender que la Suprema Personalidad de Dios es la meta final de todas las Escrituras védicas.
Text 140:
«Cuando hablamos del Supremo como algo impersonal, negamos Sus potencias espirituales. Lógicamente, si se admite la mitad de la verdad, no se puede comprender la totalidad.
Text 141:
«Solamente es posible acercarse a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional, que comienza por escuchar. Éste es el único medio de acercarse a Él.
Text 142:
«Al practicar este servicio devocional regulado bajo la dirección del maestro espiritual se despierta, sin duda, el amor latente por Dios. Este método se llama abhidheya.
Text 143:
«Si se alcanza el amor por Dios y se obtiene apego por los pies de loto de Kṛṣṇa, gradualmente se pierde el interés por todo lo demás.
Text 144:
«El amor por Dios es tan elevado que se considera el quinto objetivo de la vida humana. Al despertar el amor por Dios, se puede alcanzar el nivel del amor conyugal, y saborearlo incluso durante la vida presente.
Text 145:
«El Señor Supremo, que es más grande que el más grande, Se vuelve sumiso incluso a un devoto insignificante, por su servicio devocional. Lo hermoso y exaltado del servicio devocional es que, debido a él, el Señor infinito Se vuelve sumiso a la minúscula entidad viviente. En la reciprocidad de acciones devocionales con el Señor, el devoto disfruta realmente de la dulzura trascendental del servicio devocional.
Text 146:
«La relación que se tiene con la Suprema Personalidad de Dios, las actividades referentes a esta relación, y la finalidad más elevada de la vida (alcanzar el amor por Dios); estos tres temas se explican en cada aforismo del Vedānta-sūtra, porque constituyen la culminación de toda la filosofía vedānta.»
Text 147:
Cuando todos los sannyāsīs māyāvādīs oyeron la explicación de Caitanya Mahāprabhu referente a sambandha, abhidheya y prayojana, hablaron con gran humildad.
Text 148:
«Señor, Tú eres el conocimiento védico personificado, y eres directamente Nārāyaṇa en persona. Dígnate excusarnos por las ofensas que hemos cometido en el pasado al criticarte.»
Text 149:
Desde el momento en que los sannyāsīs māyāvādīs oyeron la explicación del Vedānta-sūtra de labios del Señor, cambió su mente, y siguiendo la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu, también ellos cantaron constantemente: «¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!».
Text 150:
De este modo, Śrī Caitanya perdonó todas las ofensas de los sannyāsīs māyāvādīs, y con gran misericordia les bendijo con el kṛṣṇa-nāma.
Text 151:
Tras esto, todos los sannyāsīs pusieron al Señor en medio de ellos, y comieron juntos.
Text 152:
Después de comer entre los sannyāsīs māyāvādīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu, al que se conoce como Gaurasundara, volvió a Su residencia. De este modo, el Señor realiza Sus maravillosos pasatiempos.
Text 153:
Al escuchar los argumentos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y al ver Su victoria, Candraśekhara, Tapana Miśra y Sanātana se sentían sumamente complacidos.
Text 154:
Tras estos hechos, muchos sannyāsīs māyāvādīs de Vārānāsī fueron a ver al Señor, y toda la ciudad Le glorificaba.
Text 155:
Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó la ciudad de Vārāṇasī, y todos sus habitantes Le estaban muy agradecidos.
Text 156:
Era tan grande la multitud que se agolpaba a la puerta de Su residencia, que la gente se contaba por cientos de miles.
Text 157:
Cuando el Señor fue a visitar el templo de Viśveśvara, cientos de miles de personas se reunieron para verle.
Text 158:
Cada vez que Śrī Caitanya iba a bañarse a las orillas del Ganges, grandes multitudes de muchos cientos de miles de personas se reunían allí.
Text 159:
Cada vez que la multitud aumentaba mucho, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se ponía en pie, levantaba los brazos y cantaba: «¡Hari! ¡Hari!». A lo que la gente respondía repitiéndolo, llenando la Tierra y el cielo con la vibración.
Text 160:
Tras liberar así a la gente, el Señor quiso marcharse de Vārāṇasī. Después de dar instrucciones a Śrī Sanātana Gosvāmī, le envió a Vṛndāvana.
Text 161:
Puesto que la ciudad de Vārāṇasī siempre estaba llena de muchedumbres tumultuosas, Śrī Caitanya Mahāprabhu, tras enviar a Sanātana a Vṛndāvana, volvió a Jagannātha Purī.
Text 162:
He hecho un breve relato de estos pasatiempos de Śrī Caitanya, pero más adelante los describiré de manera más extensa.
Text 163:
Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu y Sus compañeros del Pañca-tattva distribuyeron el santo nombre del Señor para invocar el amor por Dios en todo el universo, y así, el universo entero estaba agradecido.
Text 164:
Śrī Caitanya envió a los dos generales Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī a Vṛndāvana para predicar el culto del bhakti.
Text 165:
Así como Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī fueron enviados hacia Mathurā, Nityānanda Prabhu fue enviado a Bengala para predicar extensamente el culto de Caitanya Mahāprabhu.
Text 166:
Śrī Caitanya Mahāprabhu fue personalmente al sur de la India y difundió el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa en toda ciudad y aldea.
Text 167:
De manera que el Señor fue al extremo sur de la península india, conocido como Setubandha (Cabo Comorín). Por todas partes distribuyó el culto del bhakti y el amor por Kṛṣṇa, y así liberó a todos.
Text 168:
He explicado así la verdad del Pañca-tattva. El que oye esta explicación aumenta su conocimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 169:
Al cantar el mahā-mantra del Pañca-tattva, se deben cantar los nombres de Śrī Caitanya, Nityānanda, Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa con sus numerosos devotos. Éste es el proceso.
Text 170:
Una y otra vez ofrezco reverencias al Pañca-tattva. Así yo creo que seré capaz de describir algo sobre los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 171:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y de Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.