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CAPÍTULO 6

Las glorias de Śrī Advaita Ācārya

La verdad sobre Advaita Ācārya se ha descrito en dos versos. La naturaleza material tiene dos aspectos; a saber: la causa material y la causa eficiente. Las actividades causales eficientes son originadas por Mahā-Viṣṇu, y las actividades causales materiales son originadas por otra forma de Mahā-Viṣṇu, conocida como Advaita, el superintendente de la manifestación cósmica, que descendió bajo la forma de Advaita Ācārya para acompañar y relacionarse con el Señor Caitanya. Cuando se Le da el tratamiento de servidor de Śrī Caitanya, Sus glorias se engrandecen, porque a menos que se esté estimulado por esta mentalidad de servidumbre, no es posible comprender la dulzura que se deriva del servicio devocional al Señor Supremo, Kṛṣṇa.

Texto

vande taṁ śrīmad-advaitā-
cāryam adbhuta-ceṣṭitam
yasya prasādād ajño ’pi
tat-svarūpaṁ nirūpayet

Palabra por palabra

vande—ofrezco mis respetuosas reverencias; tam—a Él; śrīmat—con todas las opulencias; advaita-ācāryam—Śrī Advaita Ācārya; adbhuta-ceṣṭitam—cuyas actividades son maravillosas; yasya—de quien; prasādāt—por la misericordia; ajñaḥ api—hasta un necio; tat-svarūpam—Sus características; nirūpayet—puede describir.

Traducción

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya, cuyas actividades son maravillosas. Por Su misericordia, hasta un necio puede describir Sus características.

Texto

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—a Śrī Nityānanda; jaya advaita-candra—¡toda gloria a Advaita Ācārya!; jaya gaura-bhakta-vṛnda—¡toda gloria a los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Traducción

¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Texto

pañca śloke kahila śrī-nityānanda-tattva
śloka-dvaye kahi advaitācāryera mahattva

Palabra por palabra

pañca śloke—en cinco versos; kahila—descrita; śrī-nityānanda-tattva—la verdad de Śrī Nityānanda; śloka-dvaye—en dos versos; kahi—yo describo; advaita-ācāryera—de Advaita Ācārya; mahattva—las glorias.

Traducción

He descrito en cinco versos el principio de Śrī Nityānanda. Y en los dos versos siguientes describo las glorias de Śrī Advaita Ācārya.

Texto

mahā-viṣṇur jagat-kartā
māyayā yaḥ sṛjaty adaḥ
tasyāvatāra evāyam
advaitācārya īśvaraḥ

Palabra por palabra

mahā-viṣṇuḥ—Mahā-Viṣṇu, el lugar de descanso de la causa eficiente; jagat-kartā—el creador del mundo cósmico; māyayā—mediante la energía ilusoria; yaḥ—el cual; sṛjati—crea; adaḥ—ese universo; tasya—Su; avatāraḥ—encarnación; eva—ciertamente; ayam—éste; advaita-ācāryaḥ—Advaita Ācārya; īśvaraḥ—el Señor Supremo, el lugar de descanso de la causa material.

Traducción

El Señor Advaita Ācārya es la encarnación de Mahā-Viṣṇu, cuya función principal es crear el mundo cósmico por medio de la acción de māyā.

Texto

advaitaṁ hariṇādvaitād
ācāryaṁ bhakti-śaṁsanāt
bhaktāvatāram īśaṁ tam
advaitācāryam āśraye

Palabra por palabra

advaitam—conocido como Advaita; hariṇā—con el Señor Hari; advaitāt—por el hecho de no ser diferente; ācāryam—conocido como Ācārya; bhakti-śaṁsanāt—por el hecho de propagar el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa; bhakta-avatāram—la encarnación como devoto; īśam—al Señor Supremo; tam—a Él; advaita-ācāryam—a Advaita Ācārya; āśraye—yo me entrego.

Traducción

Puesto que Él no es diferente de Hari, el Señor Supremo, recibe el nombre de Advaita, y puesto que propaga el culto de la devoción, se Le llama Ācārya. Él es el Señor y la encarnación del devoto del Señor. Por tanto, me refugio en Él.

Texto

advaita-ācārya gosāñi sākṣāt īśvara
yāṅhāra mahimā nahe jīvera gocara

Palabra por palabra

advaita-ācārya—Advaita Ācārya; gosāñi—el Señor; sākṣāt īśvara—directamente la Suprema Personalidad de Dios; yāṅhāra mahimā—cuyas glorias; nahe—no; jīvera gocara—al alcance del conocimiento de seres vivientes comunes.

Traducción

En efecto, Śrī Advaita Ācārya es directamente la Suprema Personalidad de Dios. Su gloria está más allá de la concepción de los seres vivientes comunes.

Texto

mahā-viṣṇu sṛṣṭi karena jagad-ādi kārya
tāṅra avatāra sākṣāt advaita ācārya

Palabra por palabra

mahā-viṣṇu—el Viṣṇu original; sṛṣṭi—creación; karena—hace; jagat-ādi—el mundo material; kārya—la ocupación; tāṅra—Su; avatāra—encarnación; sākṣāt—directamente; advaita ācārya—Advaita Ācārya Prabhu.

Traducción

Mahā-Viṣṇu ejecuta todas las funciones necesarias para la creación de los universos. Śrī Advaita Ācārya es Su encarnación directa.

Texto

ye puruṣa sṛṣṭi-sthiti karena māyāya
ananta brahmāṇḍa sṛṣṭi karena līlāya

Palabra por palabra

ye puruṣa—esa personalidad que; sṛṣṭi-sthiti—creación y mantenimiento; karena—lleva a cabo; māyāya—a través de la energía externa; ananta brahmāṇḍa—universos ilimitados; sṛṣṭi—creación; karena—hace; līlāya—mediante pasatiempos.

Traducción

Ese puruṣa crea y mantiene con Su energía externa. En Sus pasatiempos, crea innumerables universos.

Texto

icchāya ananta mūrti karena prakāśa
eka eka mūrte karena brahmāṇḍe praveśa

Palabra por palabra

icchāyā—por Su voluntad; ananta mūrti—formas ilimitadas; karena—hace; prakāśa—manifestación; eka eka—todas y cada una; mūrte—forma; karena—hace; brahmāṇḍe—en el universo; praveśa—entrada.

Traducción

Por Su voluntad, Él Se manifiesta en formas ilimitadas, con las que entra en todos y cada uno de los universos.

Texto

se puruṣera aṁśa — advaita, nāhi kichu bheda
śarīra-viśeṣa tāṅra — nāhika viccheda

Palabra por palabra

se—esa; puruṣera—del Señor; aṁśa—parte; advaita—Advaita Ācārya; nāhi—no; kichu—cualquier; bheda—diferencia; śarīra-viśeṣa—otro cuerpo trascendental específico; tāṅra—de Él; nāhika viccheda—no hay separación.

Traducción

Śrī Advaita Ācārya es una parte plenaria de ese puruṣa y, por esto, no es diferente de Él. En efecto, Śrī Advaita Ācārya no está separado, sino que es otra forma de ese puruṣa.

Texto

sahāya karena tāṅra la-iyā ‘pradhāna’
koṭi brahmāṇḍa karena icchāya nirmāṇa

Palabra por palabra

sahāya karena—Él ayuda; tāṅra—Su; la-iyā—con; pradhāna—la energía material; koṭi-brahmāṇḍa—millones de universos; karena—hace; icchāya—sólo por la voluntad; nirmāṇa—creación.

Traducción

Él [Advaita Ācārya] ayuda en los pasatiempos del puruṣa, con cuya energía material y por cuya voluntad crea innumerables universos.

Texto

jagat-maṅgala advaita, maṅgala-guṇa-dhāma
maṅgala-caritra sadā, ‘maṅgala’ yāṅra nāma

Palabra por palabra

jagat-maṅgala—totalmente auspicioso para el momento; advaita—Advaita Ācārya; maṅgala-guṇa-dhāma—el receptáculo de todos los atributos auspiciosos; maṅgala-caritra—todas las características son auspiciosas; sadā—siempre; maṅgala—auspicioso; yāṅra nāma—cuyo nombre.

Traducción

Siendo un receptáculo de todos los atributos auspiciosos, Śrī Advaita Ācārya es totalmente auspicioso para el mundo. Sus características, Sus actividades y Su nombre son siempre auspiciosos.

Significado

Śrī Advaita Prabhu, que es una encarnación de Mahā-Viṣṇu, es un ācārya, un maestro. Todas Sus actividades, y todas las demás actividades de Viṣṇu, son auspiciosas. Todo el que puede contemplar el carácter totalmente auspicioso de los pasatiempos del Señor Viṣṇu se vuelve, al mismo tiempo, auspicioso. Por tanto, puesto que el Señor Viṣṇu es el manantial de todo lo auspicioso, todo el que se sienta atraído por el servicio devocional del Señor Viṣṇu puede ofrecer el mayor servicio a la sociedad humana. Los proscritos del mundo material, que se niegan a comprender el servicio devocional puro como la función eterna de las entidades vivientes y como su verdadera liberación de la vida condicionada, se ven privados de todo servicio devocional, a causa de su base débil de conocimiento.

En las enseñanzas de Advaita Prabhu no existe ni el más mínimo rastro de actividades fruitivas o liberación impersonal. Sin embargo, confundidos por el hechizo de la energía material, las personas que no pudieron comprender que Advaita Prabhu es idéntico a Viṣṇu quisieron seguirle con sus propias concepciones impersonales. La tentativa de Advaita Prabhu de castigarlos también es auspiciosa. El Señor Viṣṇu y Sus actividades pueden conceder toda buena fortuna, directa e indirectamente. En otras palabras, ser favorecido por el Señor Viṣṇu y ser castigado por el Señor Viṣṇu es exactamente lo mismo, porque todas las actividades de Viṣṇu son absolutas. Según algunos, Maṅgala era otro nombre de Advaita Prabhu. Como encarnación causal, o encarnación del Señor Viṣṇu para una ocasión determinada, Él es el agente abastecedor o ingrediente de la naturaleza material. Sin embargo, nunca debe considerársele material. Todas Sus actividades son espirituales. Todo el que oye hablar de Él y Le glorifica es glorificado, porque estas actividades liberan de toda clase de desventura. No hay que asociar ninguna contaminación material o impersonalismo a la forma de Viṣṇu. Todos tienen que tratar de comprender la verdadera identidad del Señor Viṣṇu, porque con este conocimiento puede alcanzarse el más elevado nivel de perfección.

Texto

koṭi aṁśa, koṭi śakti, koṭi avatāra
eta lañā sṛje puruṣa sakala saṁsāra

Palabra por palabra

koṭi aṁśa—millones de partes y porciones; koṭi śakti—millones y millones de energías; koṭi avatāra—millones de millones de encarnaciones; eta—todo esto; lañā—tomando; sṛje—crea; puruṣa—la persona original, Mahā-Viṣṇu; sakala saṁsāra—todo el mundo material.

Traducción

Mahā-Viṣṇu crea el mundo material entero, con millones de Sus partes, energías y encarnaciones.

Texto

māyā yaiche dui aṁśa — ‘nimitta’, ‘upādāna’
māyā — ‘nimitta’-hetu, upādāna — ‘pradhāna’
puruṣa īśvara aiche dvi-mūrti ha-iyā
viśva-sṛṣṭi kare ‘nimitta’ ‘upādāna’ lañā

Palabra por palabra

māyā—la energía externa; yaiche—como; dui aṁśa—dos partes; nimitta—la causa; upādāna—los ingredientes; māyā—la energía material; nimitta-hetu—causa original; upādāna—ingredientes; pradhāna—causa inmediata; puruṣa—la personal Señor Viṣṇu; īśvara—la Suprema Personalidad de Dios; aiche—de ese modo; dvi-mūrti ha-iyā—tomando dos formas; viśva-sṛṣṭi kare—crea este mundo material; nimitta—la causa original; upādāna—la causa material; lañā—con.

Traducción

Así como la energía externa está constituida por dos partes, la causa eficiente [nimitta] y la causa material [upādāna], siendo māyā la causa eficiente y pradhāna la causa material, el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, adopta dos formas para crear el mundo material con la causa eficiente y la material.

Significado

Hay dos tipos de investigación para encontrar la causa original de la creación. Una conclusión es que la Suprema Personalidad de Dios, la forma omnisciente, eterna y plena de bienaventuranza, es, indirectamente, la causa de esta manifestación cósmica y, directamente, la causa del mundo espiritual, en el que hay innumerables planetas espirituales conocidos como los Vaikuṇṭhas, y en el que también está Su morada personal, conocida como Goloka Vṛndāvana. En otras palabras, hay dos manifestaciones, el cosmos material y el mundo espiritual. Del mismo modo que en el mundo material hay innumerables planetas y universos, en el mundo espiritual hay también innumerables planetas y universos espirituales, que incluyen los Vaikuṇṭhas y Goloka. El Señor Supremo es la causa de los dos mundos, el material y el espiritual. Por supuesto, la otra conclusión es que esta manifestación cósmica ha sido originada por un vacío no manifiesto e inexplicable. Este argumento no tiene sentido.

La primera conclusión es aceptada por los filósofos vedāntas, y la segunda es sostenida por el sistema filosófico ateo del smṛti sāṅkhya que se opone directamente a la conclusión filosófica vedānta. Los científicos materialistas no pueden ver ninguna sustancia espiritual cognoscitiva que pudo ser la causa de la creación. Estos filósofos ateos sāṅkhya creen que los síntomas del conocimiento y de la fuerza vital observable en las innumerables criaturas vivientes son originados por las tres cualidades de la manifestación cósmica. Por tanto, los seguidores de la filosofía sāṅkhya están en contra de la conclusión del vedānta sobre la causa original de la creación.

En realidad, el Alma Espiritual Absoluta Suprema es la causa de todas las clases de manifestaciones, y siempre está completa, lo mismo como energía que como fuente de energía. La manifestación cósmica es originada por la energía de la Suprema Persona Absoluta, en quien se conservan depositadas todas las energías. Los filósofos que se ocupan subjetivamente de la manifestación cósmica sólo pueden percibir las maravillosas cualidades de la materia. Estos filósofos aceptan el concepto de Dios sólo como un producto de la energía material. Según sus conclusiones, la fuente de la energía es también un producto de la energía. Estos filósofos observan erróneamente que las criaturas vivientes de la manifestación cósmica son originadas por la energía material, y creen que el supremo ser consciente absoluto debe ser igualmente un producto de la energía material.

Puesto que los filósofos y científicos materialistas están demasiado ocupados con sus sentidos imperfectos, concluyen naturalmente que la fuerza vital es el producto de una combinación material. Pero el hecho real es exactamente lo opuesto. La materia es un producto del espíritu. Según la Bhagavad-gītā, el espíritu supremo, la Personalidad de Dios, es la fuente de todas las energías. Cuando se avanza en la investigación estudiando una sustancia encerrada entre los límites del espacio y el tiempo, las diversas manifestaciones cósmicas maravillosas son sorprendentes, y naturalmente, se continúa aceptando hipnóticamente la senda de la investigación o método inductivo. Sin embargo, por medio del sistema deductivo de comprensión, se acepta a la Suprema Persona Absoluta, la Personalidad de Dios, como la causa de toda causa, que está colmada de diversas energías y que ni es impersonal ni vacía. La manifestación impersonal de la Persona Suprema es otra manifestación de Su energía. Por tanto, la conclusión de que la materia es la causa original de la creación es algo completamente distinto de la verdadera realidad. La manifestación material se origina por la mirada de la Suprema Personalidad de Dios, que es inconcebiblemente potente. La naturaleza material es electrificada por la autoridad suprema, y el alma condicionada está atrapada dentro de los límites del tiempo y el espacio por el asombro ante la manifestación material. En otras palabras, en la visión del filósofo y el científico materialistas, la Suprema Personalidad de Dios puede llegar a comprenderse verdaderamente mediante las manifestaciones de Su energía material. Para el que no comprende el poder de la Suprema Personalidad de Dios ni Sus diversas energías, porque ignora la relación entre la fuente de las energías y las energías mismas, hay siempre una posibilidad de error, que se conoce como vivarta. Mientras los científicos y filósofos materialistas no lleguen a la conclusión correcta, sin duda seguirán dando vueltas dentro de la esfera de lo material, desprovistos de la comprensión apropiada de la Verdad Absoluta.

El gran filósofo vaiṣṇava Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha explicado muy bien la conclusión materialista en su Govinda-bhāṣya, un comentario sobre el Vedānta-sūtra. Dice lo siguiente:

«Kapila, el filósofo sāṅkhya, ha conectado las diversas verdades elementales según su parecer. La naturaleza material, según él, consiste en el equilibrio de las tres cualidades materiales, bondad, pasión e ignorancia. La naturaleza material produjo la energía material, que se conoce como mahat, y el mahat produjo el ego falso. El ego produjo los cinco objetos de la percepción de los sentidos, que produjeron los diez sentidos (cinco para adquirir conocimiento y cinco para actuar), la mente y los cinco elementos densos. Contando al puruṣa, el disfrutador, con estos veinticuatro elementos, hay veinticinco verdades diferentes. La etapa no manifiesta de estas veinticinco verdades elementales se llama prakṛti, la naturaleza material. Las cualidades de la naturaleza material pueden asociarse en tres fases diferentes; a saber: la causa de la felicidad, la causa de la desdicha, y la causa de la ilusión. La cualidad de la bondad es la causa de la felicidad material, la cualidad de la pasión es la causa de la desdicha material, y la cualidad de la ignorancia es la causa de la ilusión. Nuestra experiencia material reside entre los límites de estas tres manifestaciones de felicidad, desdicha e ilusión. Por ejemplo, una mujer bella es, sin duda, causa de felicidad material para el que la posee como su esposa, pero la misma mujer bella es causa de desdicha para un hombre al que ella rechaza o que es causa de su enfado, y si esta mujer deja a un hombre, se convierte en la causa de la ilusión.

«Las dos clases de sentidos son los diez sentidos externos, y un sentido interno, la mente. De manera que hay once sentidos. Según Kapila, la naturaleza material es eterna y todopoderosa. Originalmente no hay espíritu, y la materia no tiene causa. La materia misma es la causa principal de todo. Es la causa de toda causa. La filosofía sāṅkhya considera la energía total (mahat-tattva), el ego falso y los cinco objetos de la percepción de los sentidos como las siete manifestaciones diversas de la naturaleza material, que tiene dos aspectos, conocidos como la causa material y la causa eficiente. El puruṣa o disfrutador es inmutable, mientras que la naturaleza material está siempre sujeta a la transformación. Pero aunque la naturaleza material sea inerte, es la causa de disfrute y salvación para muchas criaturas vivientes. Sus actividades están más allá de la concepción de la percepción de los sentidos, pero aun así, se pueden hacer conjeturas respecto a ellas mediante una inteligencia superior. La naturaleza material es una, pero a causa de la interacción de las tres cualidades, puede producir la energía total y la maravillosa manifestación cósmica. Estas transformaciones dividen la naturaleza material en dos aspectos, la causa eficiente y la material. El puruṣa, el disfrutador, es inactivo y no tiene cualidades materiales, aunque, al mismo tiempo, es el amo y Señor, que existe separadamente en todos y cada uno de los cuerpos como emblema del conocimiento. Al comprender la causa material, se puede suponer que el puruṣa, el disfrutador, al permanecer inactivo, está aparte de toda clase de disfrute o superintendencia. La filosofía sāṅkhya, tras describir la naturaleza de prakṛti (la naturaleza material) y del puruṣa (disfrutador), afirma que la creación es sólo el producto de su unificación o mutua aproximación. Con esta unificación se hacen visibles los signos de vida en la naturaleza material, pero se puede suponer que en la persona del disfrutador, el puruṣa, hay poderes de control y disfrute. Cuando el puruṣa está bajo la ilusión debido a la falta de conocimiento suficiente, Se siente el disfrutador, y cuando tiene pleno conocimiento, está liberado. En la filosofía sāṅkhya, el puruṣa se describe siempre diferente a las actividades de prakṛti.

«El filósofo sāṅkhya acepta tres clases de evidencias; a saber: percepción directa, hipótesis y autoridad tradicional. Cuando esta evidencia es completa, todo es perfecto. El proceso de comprobación es parte de esta perfección. Más allá de esta evidencia no hay prueba alguna. No hay mucha controversia sobre la evidencia por percepción directa y la evidencia tradicional autorizada. El sistema de filosofía sāṅkhya identifica tres clases de procedimientos como causas de la manifestación cósmica: pariṇāmāt o transformación, samanvayāt o adaptación, y śaktitaḥ o ejercicio de energías.»

Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, en su comentario sobre el Vedānta-sūtra, ha intentado anular esta conclusión, porque opina que al desacreditar estas supuestas causas de la manifestación cósmica aniquilará toda la filosofía sāṅkhya. Los filósofos materialistas aceptan la materia como causa eficiente y material de la creación; para ellos, la materia es la causa de todo tipo de manifestación. Normalmente, ponen el ejemplo de un cántaro de agua y el barro. El barro es la causa del cántaro de agua, pero el barro se puede considerar como causa y efecto. El cántaro de agua es el efecto y el barro mismo es la causa, pero el barro está visible en ambos casos. Un árbol es materia, pero el árbol produce frutos. El agua es materia, pero el agua fluye. De esta manera, dicen los filósofos sāṅkhyas, la materia es la causa del movimiento y de la producción. Como tal, la materia puede considerarse la causa eficiente y material de todo en la manifestación cósmica. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha enunciado la naturaleza del pradhāna como sigue:

«La naturaleza material es inerte, y como tal, no puede ser la causa de la materia, ni como la causa material ni como la eficiente. La observación de las maravillosas disposiciones y organización de la manifestación cósmica sugiere que un cerebro vivo está detrás de todo ello, porque, sin un cerebro vivo, esta disposición no podría existir. No debe imaginarse que semejante disposición pueda existir sin una dirección consciente. En nuestra experiencia práctica nunca vemos que los ladrillos inertes puedan construir un gran edificio por sí mismos.

«El ejemplo del cántaro de agua no puede aceptarse, porque un cántaro de agua no tiene percepción alguna de felicidad ni desdicha. Esta percepción está en el interior. Por tanto, el cuerpo envolvente, o el cántaro de agua, no puede sincronizarse con ella.

«A veces, el científico materialista sugiere que los árboles crecen de la tierra automáticamente, sin la ayuda de un jardinero, porque esa es la tendencia de la materia. También consideran que la intuición que las criaturas vivientes tienen desde el nacimiento es material. Pero estas tendencias materiales, como la intuición corporal, no se pueden aceptar como independientes, porque sugieren la existencia de un alma espiritual dentro del cuerpo. En realidad, ni el árbol ni cualquier cuerpo de una criatura viviente tienen tendencia alguna ni intuición; tendencia e intuición existen porque el alma está presente en el cuerpo. A este respecto, puede ser muy provechoso el ejemplo del coche y el conductor. El coche tiene la tendencia a girar a la derecha y a la izquierda, pero no puede decirse que el coche, por sí mismo, en tanto que materia, gira a la derecha y a la izquierda sin la dirección del conductor. Un coche material no tiene tendencias ni intuiciones independientes de las intenciones del conductor que hay dentro del coche. El mismo principio se aplica al crecimiento automático de los árboles en el bosque. El crecimiento ocurre a causa de la presencia del alma dentro del árbol.

«A veces, puesto que los escorpiones nacen en los montones de arroz, gente necia piensa que el arroz produce los escorpiones. El hecho real es que la madre escorpión pone huevos entre el arroz, y por la propia fermentación del arroz, los huevos producen varias crías de escorpión, que salen a su debido tiempo. Esto no significa que los escorpiones nazcan del arroz. Igualmente, a veces, en las camas sucias aparecen parásitos. Esto no significa que los insectos nacen de las camas. El alma viviente aparece aprovechando la suciedad de la cama. Hay diferentes clases de criaturas vivientes. Algunas vienen de embriones, algunas de huevos y algunas de la fermentación del sudor. Las diferentes criaturas vivientes aparecen de diferentes formas, pero no hay que concluir de ello que es la materia lo que las produce.

«El ejemplo citado por los materialistas de que los árboles nacen de la tierra automáticamente sigue el mismo principio. Aprovechando ciertas condiciones, una entidad viviente sale de la tierra. Según el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad, cada ser viviente está obligado por la autoridad divina a tomar un determinado tipo de cuerpo, según sus acciones pasadas. Hay muchas variedades de cuerpos, y por una disposición divina, una entidad viviente toma cuerpos de diferentes formas.

«Cuando alguien piensa: “Yo estoy haciendo esto”, el “yo” no se refiere al cuerpo. Se refiere a algo diferente del cuerpo, en el interior del cuerpo. El cuerpo, tal como es, no tiene intuición ni tendencias; intuición y tendencias pertenecen al alma que hay dentro del cuerpo. Los científicos materialistas sugieren, a veces, que las tendencias de los cuerpos macho y hembra causan su unión, y que ésta es la causa del nacimiento del hijo. Pero puesto que el puruṣa, según la filosofía sāṅkhya, permanece siempre inalterable, ¿de dónde viene la tendencia a producir vida?

«A veces, los científicos materialistas ponen el ejemplo de la leche que se vuelve yogur espontáneamente, y que el agua destilada que cae de las nubes sobre la tierra produce diferentes clases de árboles, y penetra en distintas clases de flores y frutos con aromas y sabores distintos. Por tanto, dicen, la materia produce gran variedad de cosas materiales por sí misma. En respuesta a este razonamiento, se repite la misma proposición del Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad, de que diferentes clases de criaturas vivientes entran en diferentes clases de cuerpos siguiendo la organización de un poder superior. Bajo una dirección superior, diversas almas, según sus actividades pasadas, tienen oportunidad de tomar un determinado tipo de cuerpo, como el de un árbol, animal, pájaro o bestia, y así se desarrollan sus diferentes tendencias, bajo estas circunstancias. La Bhagavad-gītā (13.22) afirma también:

puruṣaḥ prakṛti-stho hibhuṅkte prakṛti-jān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya
sad-asad-yoni-janmasu

«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material, por lo tanto, sigue los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Esto se debe a su contacto con la naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal en diversas especies. El alma recibe diferentes tipos de cuerpos. Por ejemplo, si no se diese a las almas una variedad de cuerpos de árbol, no se producirían las diferentes variedades de frutos y flores. Cada clase de árbol produce una determinada clase de flor y de fruto; no es que no haya distinción entre las diferentes clases. Un árbol en particular no produce flores de colores diferentes, ni frutos de sabores diferentes. Hay clases determinadas, como las que hay entre los seres humanos, animales, aves y otras especies. Hay innumerables entidades vivientes, y sus acciones, ejecutadas en el mundo material según las diferentes cualidades de las modalidades de la naturaleza material, les dan la posibilidad de tener diferentes clases de vida.

«De manera que hay que comprender que el pradhāna, la materia, no puede actuar si no está animado por una criatura viviente. Por tanto, no puede aceptarse la teoría materialista de que la materia actúa de un modo independiente. La materia se llama prakṛti, refiriéndose a energía femenina. Una mujer es prakṛti, hembra. Una hembra no puede tener un hijo sin relacionarse con un puruṣa, un hombre. El puruṣa origina el nacimiento de un hijo, porque el hombre aporta el alma, que se refugia en el semen, y la inyecta en el seno de la mujer. La mujer, como causa material, aporta el cuerpo del alma, y como causa eficiente, da a luz al hijo. Pero aunque la mujer parece ser la causa material y la causa eficiente del nacimiento del niño, en el origen, la causa del hijo es el puruṣa, el varón. Igualmente, este mundo material origina variedades de manifestaciones debido a la entrada de Garbhodakaśāyī Viṣṇu en el universo. Él está presente no sólo dentro del universo, sino también dentro de los cuerpos de todas las criaturas vivientes, así como dentro del átomo. De la Brahma-saṁhitā, entendemos que la Superalma está presente en el interior del universo, en el interior del átomo y en el interior del corazón de cada criatura viviente. Por tanto, la teoría de que la materia es la causa de toda la manifestación cósmica no la puede aceptar ningún hombre con suficiente conocimiento de la materia y el espíritu.

«Los materialistas a veces presentan el razonamiento de que del mismo modo que la paja que come la vaca produce leche automáticamente, la naturaleza material, en diferentes circunstancias, produce variedad de manifestaciones. Así pues, en el origen, la materia es la causa. Para rebatir este argumento, podemos decir que un animal de la misma especie de la vaca, el toro, también come paja como la vaca, pero no produce leche. En estas circunstancias, no se puede decir que la paja, en contacto con una especie determinada, produzca leche. La conclusión debe ser que hay una administración superior, como lo confirma la Bhagavad-gītā (9.10), donde el Señor dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa carācaram: “Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh hijo de Kunti!, y produce todos los seres móviles e inmóviles”. El Señor Supremo dice: mayādhyakṣeṇa (“bajo Mi superintendencia”). Cuando Él desea que la vaca produzca leche comiendo paja, hay leche, y cuando Él no lo desea, la mezcla de esta paja no puede producir leche. Si el sistema de la naturaleza material hubiera sido que la paja produjera leche, un montón de paja también podría producir leche. Pero esto no es posible. Y la misma paja, si la come una hembra humana, tampoco puede producir leche. Éste es el significado de la afirmación de la Bhagavad-gītā, que dice que todo ocurre sólo bajo órdenes superiores. La materia no tiene poder para producir nada por su cuenta. La conclusión, por tanto, es que esta materia, que no tiene conocimiento de sí misma, no puede ser la causa de la creación material. El creador original es la Suprema Personalidad de Dios.

«Si se aceptase que la materia es la causa original de la creación, todas las Escrituras autorizadas del mundo serían inútiles, porque en cada una de ellas, especialmente las Escrituras védicas, como el Manu-smṛti, se dice que la Suprema Personalidad de Dios es el creador original. El Manu-smṛti está considerado la guía más elevada para la humanidad. Manu es quien dio la ley al género humano, y en el Manu-smṛti se afirma claramente que antes de la creación todo el espacio universal eran tinieblas, sin información y sin variedad, y que se encontraba en un estado de completa suspensión, como en un sueño. Todo eran tinieblas. La Suprema Personalidad de Dios entró entonces en el espacio universal, y aunque es invisible, creó la manifestación cósmica visible. En el mundo material, la Suprema Personalidad de Dios no Se manifiesta mediante Su presencia personal, pero la presencia de la manifestación cósmica en diferentes variedades es la prueba de que todo se ha creado bajo Su dirección. Él entró en el universo con todas las potencias creativas, y así, retiró las tinieblas del espacio ilimitado.

«La forma de la Suprema Personalidad de Dios se describe como trascendental, muy sutil, eterna, que todo lo penetra, inconcebible, y por tanto, no manifiesta a los sentidos materiales de las criaturas vivientes condicionadas. Deseaba expandirse en múltiples entidades vivientes, y con ese deseo, creó ante todo una vasta extensión de agua en el espacio universal, y entonces fecundó aquella agua con entidades vivientes. Debido a este proceso de fecundación apareció un cuerpo enorme, resplandeciente como un millar de soles, y en aquel cuerpo se encontraba el primer principio creativo, Brahmā. El gran Parāśara Ṛṣi lo ha confirmado en el Viṣṇu Purāṇa. Dice que la manifestación cósmica visible para nosotros la produjo el Señor Viṣṇu, y se mantiene bajo Su protección. Él es el principal sustentador y destructor de la forma universal.

«Esta manifestación cósmica es una de las diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios. Del mismo modo que una araña segrega saliva y teje una tela con sus propios movimientos, pero al final reabsorbe la tela dentro de su cuerpo, el Señor Viṣṇu produce esta manifestación cósmica a partir de Su cuerpo trascendental, y al final la reabsorbe en Sí mismo. Todos los grandes sabios del conocimiento védico han aceptado que la Suprema Personalidad de Dios es el creador original.

«A veces se pretende que las especulaciones impersonales de grandes filósofos tienen como propósito el progreso del conocimiento, sin tener en cuenta los principios rituales religiosos. Pero en realidad, los principios rituales religiosos están destinados al progreso del conocimiento espiritual. Con la práctica de rituales religiosos se alcanza finalmente la meta suprema del conocimiento, al comprender que Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todo. Se dice claramente en la Bhagavad-gītā que hasta aquellos que preconizan solos el conocimiento, sin proceso religioso ritual alguno, progresan en el conocimiento tras muchas, muchas vidas de especulación, y así, llegan a la conclusión de que Vāsudeva es la causa suprema de todo lo que existe. Como resultado de la consecución de la meta de la vida, este avanzado y docto erudito o filósofo se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Las prácticas rituales religiosas tienen como verdadero propósito limpiar la mente contaminada en el mundo material, y la característica especial de esta era de Kali consiste en poder ejecutar fácilmente la limpieza de la contaminación de la mente cantando los santos nombres de Dios: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

«Hay una enseñanza védica que declara: sarve vedā yat padamāmananti: Todo el conocimiento védico busca a la Suprema Personalidad de Dios. Igualmente, otra enseñanza védica afirma: nārāyaṇa-parā vedāḥ: Los Vedas tienen como propósito la comprensión de Nārāyaṇa, el Señor Supremo. Igualmente, la Bhagavad-gītā confirma también: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: Mediante todos los Vedas, ha de conocerse a Kṛṣṇa. Por tanto, el propósito principal de comprender los Vedas, de ejecutar sacrificios védicos y de especular sobre los Vedānta-sūtras, es comprender a Kṛṣṇa. Aceptar la opinión impersonalista del vacío o la no existencia de la Suprema Personalidad de Dios es negar todo estudio de los Vedas. La especulación impersonalista está dirigida a rebatir la conclusión de los Vedas. Por tanto, cualquier presentación especulativa impersonal debe entenderse como contraria a los principios de los Vedas, las Escrituras que sirven de criterio. Puesto que la especulación de los impersonalistas no sigue los principios de los Vedas, su conclusión debe considerarse contraria a los principios védicos. Todo lo que no esté apoyado por los principios védicos debe considerarse imaginario y falto de prueba según la norma. Por tanto, no puede aceptarse ninguna explicación impersonalista de Escritura védica alguna.

«Si se intentan anular las conclusiones de los Vedas aceptando una escritura no autorizada o supuesta escritura, será muy difícil, para quien lo intente, llegar a la conclusión correcta sobre la Verdad Absoluta. El sistema para decidir entre dos escrituras contradictorias consiste en remitirse a los Vedas, porque las referencias de los Vedas están aceptadas como sentencias decisivas. Cuando nos remitimos a una escritura determinada, debe estar autorizada, y para tener esta autoridad, debe seguir estrictamente las enseñanzas védicas. Si alguien presenta una doctrina alternativa que él mismo ha inventado, esta doctrina se probará inútil a sí misma, porque toda doctrina que trata de probar que la evidencia védica no tiene sentido, prueba automáticamente adolecer de esta falta de sentido. Los seguidores de los Vedas aceptan unánimemente la autoridad de Manu y de Parāśara en la sucesión discipular. Sus afirmaciones no apoyan al ateo Kapila, porque el Kapila que mencionan los Vedas es un Kapila diferente, el hijo de Kardama y Devahūti. El Kapila ateo es un descendiente de la dinastía de Agni, y es una de las almas condicionadas. Pero el Kapila hijo de Kardama Muni está aceptado como una encarnación de Vāsudeva. El Padma-Purāṇa da evidencia de que la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, nace como la encarnación de Kapila, y mediante Su propagación de la filosofía sāṅkhya teísta, enseña a todos los semidioses y a un brāhmaṇa llamado Āsuri. En la doctrina del Kapila ateo hay muchas afirmaciones abiertamente opuestas a los principios védicos. El Kapila ateo no acepta a la Suprema Personalidad de Dios. Dice que la entidad viviente es ella misma el Señor Supremo, y que nadie es más grande que ella. Sus concepciones de las supuestas vidas liberada y condicionada son materialistas, y se niega a aceptar la importancia del tiempo inmortal. Todas estas declaraciones son contrarias a los principios del Vedānta-sūtra.»

Texto

āpane puruṣa — viśvera ‘nimitta’-kāraṇa
advaita-rūpe ‘upādāna’ hana nārāyaṇa

Palabra por palabra

āpane—personalmente; puruṣa—Śrī Viṣṇu; viśvera—de todo el mundo material; nimitta kāraṇa—la causa original; advaita-rūpe—en la forma de Advaita; upādāna—la causa material; hana—se vuelve; nārāyaṇa—Śrī Nārāyaṇa.

Traducción

El mismo Señor Viṣṇu es la causa eficiente [nimitta] del mundo material, y Nārāyaṇa, en la forma de Śrī Advaita, es la causa material [upādāna].

Texto

‘nimittāṁśe’ kare teṅho māyāte īkṣaṇa
‘upādāna’ advaita karena brahmāṇḍa-sṛjana

Palabra por palabra

nimitta-aṁśe—en la porción como causa original; kare—hace; teṅho—Él; māyāte—en la energía externa; īkṣaṇa—mirando; upādāna—la causa material; advaita—Advaita Ācārya; karena—hace; brahmāṇḍa-sṛjana—creación del mundo material.

Traducción

El Señor Viṣṇu, en Su aspecto eficiente, posa Su mirada en la energía material, y Śrī Advaita, como causa material, crea el mundo material.

Texto

yadyapi sāṅkhya māne, ‘pradhāna’ — kāraṇa
jaḍa ha-ite kabhu nahe jagat-sṛjana

Palabra por palabra

yadyapi—aunque; sāṅkhya—filosofía sāṅkhya; māne—acepta; pradhāna—ingredientes; kāraṇa—causa; jaḍa ha-ite—de la materia; kabhu—en cualquier momento; nahe—no hay; jagat-sṛjana—la creación del mundo material.

Traducción

Aunque la filosofía sāṅkhya acepta que los ingredientes materiales son la causa, la creación del mundo nunca surge de la materia muerta.

Texto

nija sṛṣṭi-śakti prabhu sañcāre pradhāne
īśvarera śaktye tabe haye ta’ nirmāṇe

Palabra por palabra

nija—propio; sṛṣṭi-śakti—poder de creación; prabhu—el Señor; sañcāre—transmite; pradhāne—en los ingredientes; īśvarera śaktye—por el poder del Señor; tabe—entonces; haye—hay; ta’—ciertamente; nirmāṇe—el comienzo de la creación.

Traducción

El Señor transmite a los ingredientes materiales Su propia potencia creativa. Entonces, por el poder del Señor, tiene lugar la creación.

Texto

advaita-rūpe kare śakti-sañcāraṇa
ataeva advaita hayena mukhya kāraṇa

Palabra por palabra

advaita-rūpe en la forma de Advaita Ācārya; kare—hace; śakti-sañcāraṇa—transmisión de la energía; ataeva—por tanto; advaita—Advaita Ācārya; hayena—es; mukhya kāraṇa—la causa original.

Traducción

Bajo la forma de Advaita, transmite a los ingredientes materiales Su propia energía creativa. Por tanto, Advaita es la causa original de la creación.

Texto

advaita-ācārya koṭi-brahmāṇḍera kartā
āra eka eka mūrtye brahmāṇḍera bhartā

Palabra por palabra

advaita-ācārya—Advaita Ācārya; koṭi-brahmāṇḍera kartā—el creador de millones y millones de universos; āra—y; eka eka—todos y cada uno; mūrtye—por expansiones; brahmāṇḍera bhartā—sustentador del universo.

Traducción

Śrī Advaita Ācārya es el creador de millones y millones de universos, y mediante Sus expansiones [como Garbhodakaśāyī Viṣṇu], mantiene todos y cada uno de esos universos.

Texto

sei nārāyaṇera mukhya aṅga, — advaita
‘aṅga’-śabde aṁśa kari’ kahe bhāgavata

Palabra por palabra

sei—ese; nārāyaṇera—del Señor Nārāyaṇa; mukhya aṅga—la parte principal; advaita—Advaita Ācārya; aṅga-śabde—por la palabra aṅga; aṁśa kari’—aceptando como una porción plenaria; kahe—dice; bhāgavata—el Śrīmad-Bhāgavatam.

Traducción

Śrī Advaita es el miembro principal [aṅga] de Nārāyaṇa. El Śrīmad-Bhāgavatam habla de «miembro» [aṅga] como «una porción plenaria» [aṁśa] del Señor.

Texto

nārāyaṇas tvaṁ na hi sarva-dehinām
ātmāsy adhīśākhila-loka-sākṣī
nārāyaṇo ’ṅgaṁ nara-bhū-jalāyanāt
tac cāpi satyaṁ na tavaiva māyā

Palabra por palabra

nārāyaṇaḥ—el Señor Nārāyaṇa; tvam—Tú; na—no; hi—ciertamente; sarva—todos; dehinām—de los seres encarnados; ātmā—la Superalma; asi—Tú eres; adhīśa—¡oh, Señor!; akhila-loka—de todos los mundos; sākṣī—el testigo; nārāyaṇaḥ—conocido como Nārāyaṇa; aṅgam—porción plenaria; nara—de Nara; bhū—nacido; jala—en el agua; ayanāt—debido al lugar de refugio; tat—eso; ca—y; api—ciertamente; satyam—la verdad más elevada; na—no; tava—Tu; eva—en absoluto; māyā—la energía ilusoria.

Traducción

«¡Oh, Señor de señores! Tú eres el observador de toda la creación. Tú eres para todos, en verdad, lo más amado. Por tanto, ¿no eres Tú mi padre, Nārāyaṇa? “Nārāyaṇa” significa aquel cuya morada está en el agua que nace de Nara [Garbhodakaśāyī Viṣṇu], y ese Nārāyaṇa es Tu porción plenaria. Todas Tus porciones plenarias son trascendentales. Son absolutas, y no son creación de māyā.»

Significado

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.14).

Texto

īśvarera ‘aṅga’ aṁśa — cid-ānanda-maya
māyāra sambandha nāhi’ ei śloke kaya

Palabra por palabra

īśvarera—del Señor; aṅga—miembro; aṁśa—parte; cit-ānanda-maya—completamente espirituales; māyāra—de la energía material; sambandha—relación; nāhi’—no hay; ei śloke—este verso; kaya—dice.

Traducción

Este verso explica que los miembros y las porciones plenarias del Señor son completamente espirituales; no tienen relación alguna con la energía material.

Texto

‘aṁśa’ nā kahiyā, kene kaha tāṅre ‘aṅga’
‘aṁśa’ haite ‘aṅga,’ yāte haya antaraṅga

Palabra por palabra

aṁśa—parte; nā kahiyā—no diciendo; kene—por qué; kaha—tú dices; tāṅre—a Él; aṅga—miembro; aṁśa haite—que una parte; aṅga—miembro; yāte—porque; haya—es; antaraṅga—más.

Traducción

¿Por qué se ha llamado a Śrī Advaita miembro y no parte? La razón es que «miembro» denota una mayor intimidad.

Texto

mahā-viṣṇura aṁśa — advaita guṇa-dhāma
īśvare abheda, teñi ‘advaita’ pūrṇa nāma

Palabra por palabra

mahā-viṣṇura—Śrī Mahā-Viṣṇu; aṁśa—parte; advaita—Advaita Ācārya; guṇa-dhāma—océano de virtudes; īśvare—del Señor; abheda—no es diferente; teñi—por tanto; advaita—no es diferente; pūrṇa nāma—nombre completo.

Traducción

Śrī Advaita, que es un océano de virtudes, es el miembro principal de Mahā-Viṣṇu. Su nombre completo es Advaita, porque es idéntico al Señor en todos los aspectos.

Texto

pūrve yaiche kaila sarva-viśvera sṛjana
avatari’ kaila ebe bhakti-pravartana

Palabra por palabra

pūrve—en el pasado; yaiche—como; kaila—llevó a cabo; sarva—todos; viśvera—de los universos; sṛjana—creación; avatari’—encarnándose; kaila—hizo; ebe—ahora; bhakti-pravartana—inauguración del culto bhakti.

Traducción

Así como en el pasado creó todos los universos, ahora ha descendido para iniciar el camino del bhakti.

Texto

jīva nistārila kṛṣṇa-bhakti kari’ dāna
gītā-bhāgavate kaila bhaktira vyākhyāna

Palabra por palabra

jīva—las entidades vivientes; nistārila—liberó; kṛṣṇa-bhakti—servicio devocional al Señor Kṛṣṇa; kari’,—haciendo; dāna—regalo; gītā-bhāgavate—en la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam; kaila—llevó a cabo; bhaktira vyākhyāna—explicación del servicio devocional.

Traducción

Liberó a todos los seres vivientes al ofrecer el don del kṛṣṇa-bhakti. Explicó la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam a la luz del servicio devocional.

Significado

Aunque Śrī Advaita Prabhu es una encarnación de Viṣṇu, Se manifestó, por el bien de las almas condicionadas, como un servidor de la Suprema Personalidad de Dios, y en todas Sus actividades mostró ser servidor eterno. El Señor Caitanya y Śrī Nityānanda manifestaron también el mismo principio, aunque también pertenecen a la categoría de Viṣṇu. Si el Señor Caitanya, Śrī Nityānanda y Advaita Prabhu hubiesen mostrado Sus potencias todopoderosas de Viṣṇu en este mundo material, la gente se habría vuelto más impersonalista, más monista y más ególatra de lo que ya es bajo el hechizo de esta era. Por tanto, la Personalidad de Dios y Sus diferentes encarnaciones y formas desempeñaron el papel de devotos, para enseñar a las almas condicionadas cómo emprender la etapa trascendental del servicio devocional. Advaita Ācārya se proponía en especial enseñar a las almas condicionadas lo referente al servicio devocional. La palabra ācārya significa «maestro». La función especial de esta clase de maestro consiste en hacer que la gente sea consciente de Kṛṣṇa. Un maestro genuino que siga los pasos de Advaita Ācārya no tiene otra ocupación que propagar los principios de la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. La cualidad más importante de un ācārya consiste en presentarse como un sirviente del Supremo. Un ācārya genuino no puede apoyar nunca las actividades demoníacas de hombres ateos que se presentan a sí mismos como si fuesen Dios. La ocupación principal de un ācārya es desafiar a tales impostores, que pretenden pasar por Dios ante las gentes inocentes.

Texto

bhakti-upadeśa vinu tāṅra nāhi kārya
ataeva nāma haila ‘advaita ācārya’

Palabra por palabra

bhakti-upadeśa—instrucción sobre el servicio devocional; vinu—sin; tāṅra—Su; nāhi—no hay; kārya—ocupación; ataeva—por tanto; nāma—el nombre; haila—se volvió; advaita ācārya—el maestro (ācārya) supremo Advaita Prabhu.

Traducción

Puesto que no tiene otra ocupación que enseñar el servicio devocional, Su nombre es Advaita Ācārya.

Texto

vaiṣṇavera guru teṅho jagatera ārya
dui-nāma-milane haila ‘advaita-ācārya’

Palabra por palabra

vaiṣṇavera—de los devotos; guru—maestro espiritual; teṅho—Él; jagatera ārya—la personalidad más respetable del mundo; dui-nāma-milane—combinando los dos nombres; haila—había; advaita-ācārya—el nombre Advaita Ācārya.

Traducción

Él es el maestro espiritual de todos los devotos, y es la figura más venerada del mundo. Por la combinación de estos dos términos, Su nombre es Advaita Ācārya.

Significado

Śrī Advaita Ācārya es el principal maestro espiritual de los vaiṣṇavas, y merece la adoración de todos los vaiṣṇavas. Los vaiṣṇavas deben seguir los pasos de Advaita Ācārya, porque, si se actúa así, es posible ocuparse en el servicio devocional al Señor.

Texto

kamala-nayanera teṅho, yāte ‘aṅga’ ‘aṁśa’
‘kamalākṣa’ kari dhare nāma avataṁsa

Palabra por palabra

kamala-nayanera—de ojos de loto; teṅho—Él; yāte—puesto que; aṅga—miembro; aṁśa—parte; kamala-akṣa—el de ojos de loto; kari—aceptando eso; dhare—toma; nāma—el nombre; avataṁsa—expansión parcial.

Traducción

Puesto que es un miembro o parte del Señor Supremo, el de los ojos de loto lleva también el nombre de Kamalākṣa.

Texto

īśvara-sārūpya pāya pāriṣada-gaṇa
catur-bhuja, pīta-vāsa, yaiche nārāyaṇa

Palabra por palabra

īśvara-sārūpya—los mismos rasgos corporales que el Señor; pāya—obtiene; pāriṣada-gaṇa—los acompañantes; catur-bhuja—cuatro manos; pīta-vāsa—vestido amarillo; yaiche—así como; nārāyaṇa—Śrī Nārāyaṇa.

Traducción

Sus acompañantes tienen los mismos rasgos corporales que el Señor. Todos tienen cuatro brazos y están vestidos con ropajes amarillos, como Nārāyaṇa.

Texto

advaita-ācārya — īśvarera aṁśa-varya
tāṅra tattva-nāma-guṇa, sakali āścarya

Palabra por palabra

advaita-ācārya—Advaita Ācārya Prabhu; īśvarera—del Supremo Señor; aṁśa-varya—parte principal; tāṅra—Sus; tattva—verdades; nāma—nombres; guṇa—atributos; sakali—todos; āścarya—maravillosos.

Traducción

Śrī Advaita Ācārya es el miembro principal del Señor Supremo. Sus verdades, nombres y atributos son todos maravillosos.

Texto

yāṅhāra tulasī-jale, yāṅhāra huṅkāre
sva-gaṇa sahite caitanyera avatāre

Palabra por palabra

yāṅhāra—cuyo; tulasī-jale—por hojas de tulasī y agua del Ganges; yāṅhāra—de quien; huṅkāre—a grandes voces; sva-gaṇa—Sus compañeros personales; sahite—acompañado de; caitanyera—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; avatāre—en la encarnación.

Traducción

Adoraba a Kṛṣṇa con hojas de tulasī y agua del Ganges, y Le llamaba a grandes voces. De esta manera, el Señor Caitanya Mahāprabhu descendió a la Tierra, junto con Sus compañeros personales.

Texto

yāṅra dvārā kaila prabhu kīrtana pracāra
yāṅra dvārā kaila prabhu jagat nistāra

Palabra por palabra

ra dvārā—por quien; kaila—hizo; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kīrtana pracāra—difusión del movimiento de saṅkīrtana; yāṅra dvārā—por quien; kaila—hizo; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; jagat nistāra—liberación del mundo entero.

Traducción

A través de Él [Advaita Ācārya] el Señor Caitanya difundió el movimiento de saṅkīrtana, y a través de Él, Śrī Caitanya liberó al mundo.

Texto

ācārya gosāñira guṇa-mahimā apāra
jīva-kīṭa kothāya pāibeka tāra pāra

Palabra por palabra

ācārya gosāñira—de Advaita Ācārya; guṇa-mahimā—la gloria de los atributos; apāra—insondable; jīva-kīṭa—un ser viviente que es como un gusano; kothāya—dónde; pāibeka—conseguirá; tāra—de ese; pāra—el otro lado.

Traducción

La gloria y atributos de Advaita Ācārya son inagotables. ¿Cómo pueden encontrar su límite las insignificantes entidades vivientes?

Texto

ācārya gosāñi caitanyera mukhya aṅga
āra eka aṅga tāṅra prabhu nityānanda

Palabra por palabra

ācārya-gosāñi—Advaita Ācārya; caitanyera—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; mukhya—principal; aṅga—parte; āra—otra; eka—una; aṅga—parte; tāṅra—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; prabhu nityānanda—Śrī Nityānanda.

Traducción

Śrī Advaita Ācārya es un miembro principal de Śrī Caitanya. Otro miembro del Señor es Nityānanda Prabhu.

Texto

prabhura upāṅga — śrīvāsādi bhakta-gaṇa
hasta-mukha-netra-aṅga cakrādy-astra-sama

Palabra por palabra

prabhura upāṅga—las partes secundarias de Śrī Caitanya; śrīvāsa-ādi—encabezados por Śrīvāsa; bhakta-gaṇa—los devotos; hasta—manos; mukha—rostro; netra—ojos; aṅga—partes del cuerpo; cakra-ādi—el disco; astra—armas; sama—como.

Traducción

Los devotos dirigidos por Śrīvāsa son Sus miembros secundarios. Son como Sus manos, Su rostro y Sus ojos, y Su disco y otras armas.

Texto

e-saba la-iyā caitanya-prabhura vihāra
e-saba la-iyā karena vāñchita pracāra

Palabra por palabra

e-saba—todos estos; la-iyā—tomando; caitanya-prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; vihāra—pasatiempos; e-saba—todos ellos; la-iyā—tomando; karena—hace; vāñchita pracāra—difundiendo Su misión.

Traducción

Con todos ellos, el Señor Caitanya realizó Sus pasatiempos, y con ellos difundió Su misión.

Texto

mādhavendra-purīra iṅho śiṣya, ei jñāne
ācārya-gosāñire prabhu guru kari’ māne

Palabra por palabra

mādhavendra-purīra—de Mādhavendra Purī; iṅho—Advaita Ācārya; śiṣya—discípulo; ei jñāne—considerando esto; ācārya-gosāñire—a Advaita Ācārya; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; guru—maestro espiritual; kari’—tomando como; māne—Le obedece.

Traducción

Pensando: «Él [Śrī Advaita Ācārya] es un discípulo de Śrī Mādhavendra Purī», el Señor Caitanya Le obedece, respetándole como a Su maestro espiritual.

Significado

Śrī Mādhavendra Purī es uno de los ācāryas de la sucesión discipular que se origina con Madhvācārya. Mādhavendra Purī tuvo dos discípulos principales, Īśvara Purī y Śrī Advaita Prabhu. Por tanto, la GauḍīyaVaiṣṇava sampradāya es una sucesión discipular que proviene de Madhvācārya. Este hecho está aceptado en los libros autorizados conocidos como el Gaura-gaṇoddeśa-dīpika y el Prameya-ratnāvalī, y también por Gopāla Guru Gosvāmī. El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (22) afirma claramente que la sucesión discipular de los vaiṣṇavas gauḍīyas es como sigue: «Brahmā es el discípulo directo de Viṣṇu, el Señor del cielo espiritual. Su discípulo es Nārada, el discípulo de Nārada es Vyāsa, y los discípulos de Vyāsa son Śukadeva Gosvāmī y Madhvācārya. Padmanābha Ācārya es el discípulo de Madhvācārya, y Narahari es el discípulo de Padmanābha Ācārya. Mādhava es el discípulo de Narahari, Akṣobhya es el discípulo directo de Mādhava, y Jayatīrtha el discípulo de Akṣobhya. El discípulo de Jayatīrtha es Jñânasindhu, cuyo discípulo es Mahānidhi. Vidyānidhi es el discípulo de Mahānidhi, y Rājendra es el discípulo de Vidyānidhi. Jayadharma es el discípulo de Rājendra. Puruṣottama es el discípulo de Jayadharma. Śrīman Lakṣmīpati es el discípulo de Vyāsatīrtha, que es el discípulo de Puruṣottama. Y Mādhavendra Purī es el discípulo de Lakṣmīpati».

Texto

laukika-līlāte dharma-maryādā-rakṣaṇa
stuti-bhaktye karena tāṅra caraṇa vandana

Palabra por palabra

laukika—populares; līlāte—en pasatiempos; dharma-maryādā—etiqueta de principios religiosos; rakṣaṇa—observando; stuti—oraciones; bhaktye—por devoción; karena—Él hace; tāṅra—de Advaita Ācārya; caraṇa—pies de loto; vandana—adorando.

Traducción

Para mantener la etiqueta conforme a los principios religiosos, el Señor Caitanya Se postra a los pies de loto de Śrī Advaita Ācārya con devoción y oraciones reverenciales.

Texto

caitanya-gosāñike ācārya kare ‘prabhu’-jñāna
āpanāke karena tāṅra ‘dāsa’-abhimāna

Palabra por palabra

caitanya-gosāñike—al Señor Caitanya Mahāprabhu; ācārya—Advaita Ācārya; kare—hace; prabhu-jñāna—considerando Su amo y Señor; āpanāke—así mismo; karena—hace; tāṅra—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; dāsa—como un sirviente; abhimāna—concepto.

Traducción

Sin embargo, Śrī Advaita Ācārya considera al Señor Caitanya Mahāprabhu como Su amo y Señor, y Se considera a Sí mismo un sirviente de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Significado

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī explica la muy excelente calidad del servicio devocional como sigue:

brahmānando bhaved eṣacet parārdha-guṇī-kṛtaḥ
naiti bhakti-sukhāmbhodheḥ
paramāṇu-tulām api

«Si se multiplica billones de veces el gozo trascendental que se deriva de la comprensión del Brahman impersonal, aún no podría compararse ni siquiera a una parte atómica del océano de bhakti, o servicio trascendental» (B.r.s. 1.1.38). Igualmente, el Bhāvārtha-dīpikā afirma:

tvat-kathāmṛta-pāthodhauviharanto mahā-mudaḥ
kurvanti kṛtinaḥ kecic
catur-vargaṁ tṛṇopamam

«Para aquellos que se complacen en los temas trascendentales que tratan de la Suprema Personalidad de Dios, los cuatro logros progresivos de religiosidad, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y liberación, todos ellos juntos, no se pueden comparar, más de lo que podría una brizna de paja, a la felicidad que se deriva de escuchar la narración de las actividades trascendentales del Señor». Aquellos que se ocupan en el servicio trascendental de los pies de loto de Kṛṣṇa, al ser liberados de todo disfrute material, no encuentran atractivo alguno en los temas del monismo impersonal. En el Padma Purāṇa, en relación con la glorificación del mes de Kārttika, se dice que los devotos oran cantando:

varaṁ deva mokṣaṁ na mokṣāvadhiṁ vā
na cānyaṁ vṛṇe ’haṁ vareśād apīha
idaṁ te vapur nātha gopāla-bālaṁ

sadā me manasy āvirāstāṁ kim anyaiḥ
kuverātmajau baddha-mūrtyaiva yadvat tvayā mocitau bhakti-bhājau kṛtau ca
tathā prema-bhaktiṁ svakāṁ me prayaccha
na mokṣe graho me ’sti dāmodareha

«Amado Señor, recordar siempre Tus pasatiempos infantiles de Vṛndāvana es mejor para nosotros que aspirar a fundirnos en el Brahman impersonal. Durante Tus pasatiempos infantiles, liberaste a los dos hijos de Kuvera, y les convertiste en grandes devotos de Vuestra Señoría. Igualmente yo quisiera que, en lugar de darme la liberación, Tú me dieses una devoción semejante hacia Ti». En el Haya-śīrṣīya-śrī-nārāyaṇa-vyūha-stava, en el capítulo llamado Nārāyaṇa-stotra, se afirma:

na dharmaṁ kāmam arthaṁ vāmokṣaṁ vā vara-deśvara
prārthaye tava pādābje
dāsyam evābhikāmaye

«Mi amado Señor, yo no deseo llegar a ser un hombre de religión, ni un maestro en desarrollo económico o complacencia de los sentidos, ni tampoco deseo la liberación. Aunque puedo obtener todo ello de Ti, el supremo bendecidor, yo no pido nada de eso. Simplemente ruego poder estar siempre ocupado como un sirviente a Tus pies de loto». Nṛsiṁhadeva ofreció a Prāhlada Mahārāja toda clase de bendiciones, pero Prahlāda Mahārāja no aceptó ninguna, porque solamente deseaba estar ocupado al servicio de los pies de loto del Señor. Del mismo modo, el devoto puro desea ser bendecido como Mahārāja Prahlāda con el don del servicio devocional. Los devotos también ofrecen sus respetos a Hanumān, que permaneció siempre al servicio del Señor Rāma. El gran devoto Hanumān oraba:

bhava-bandha-cchide tasyaispṛhayāmi na muktaye
bhavān prabhur ahaṁ dāsa
iti yatra vilupyate

«Yo no quiero alcanzar la liberación ni fundirme en la refulgencia del Brahman, donde se pierde completamente la noción de ser un sirviente del Señor». Igualmente, en el Nārada-pañcarātra se afirma:

dharmārtha-kāma-mokṣeṣunecchā mama kadācana
tvat-pāda-paṅkajasyādho
jīvitaṁ dīyatāṁ mama

«Yo no quiero ninguna de las cuatro situaciones deseables. Yo sólo quiero ocuparme sirviendo a los pies de loto del Señor». El rey Kulaśekhara, en su muy famoso libro Mukunda-mālā-stotra, ora:

nāhaṁ vande tava caraṇayor dvandvam advandva-hetoḥ kumbhī-pākaṁ gurum api hare nārakaṁ nāpanetum
ramyā-rāmā-mṛdu-tanu-latā-nandane nābhirantuṁ
bhāve bhāve hṛdaya-bhavane bhāvayeyaṁ bhavantam

«Mi Señor, yo no Te adoro para que me liberes de este laberinto material, ni tampoco deseo salvarme de la condición infernal de la existencia material, ni rezo jamás para tener una bella esposa y disfrutar en un hermoso jardín. Mi único deseo es estar siempre en pleno éxtasis con el placer de servir a Vuestra Señoría» (M.m.s. 4). En el Śrīmad-Bhāgavatam, en los Cantos Tercero y Cuarto, hay también muchos ejemplos de devotos que ofrecen oraciones al Señor pidiéndole tan sólo ocuparse siempre en Su servicio y nada más (Bhāg. 3.4.15, 3.25.34, 3.25.36, 4.8.22, 4.9.10 y 4.20.24).

Texto

sei abhimāna-sukhe āpanā pāsare
‘kṛṣṇa-dāsa’ hao — jīve upadeśa kare

Palabra por palabra

sei—esa; abhimāna-sukhe—en la felicidad de esa noción; āpanā—a Sí mismo; pāsare—Él olvida; kṛṣṇa-dāsa hao—vosotros sois sirvientes de Śrī Kṛṣṇa; jīve—los seres vivientes; upadeśa kare—Él instruye.

Traducción

En el júbilo de esta noción, Se olvida de Sí mismo, y enseña a todas las entidades vivientes: «Vosotros sois sirvientes de Śrī Caitanya Mahāprabhu».

Significado

El servicio devocional trascendental que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios es tan extático que incluso el Señor mismo desempeña el papel de devoto. Olvidando que Él es el Supremo, enseña personalmente al mundo entero cómo ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

kṛṣṇa-dāsa-abhimāne ye ānanda-sindhu
koṭī-brahma-sukha nahe tāra eka bindu

Palabra por palabra

kṛṣṇa-dāsa-abhimāne—bajo esta impresión de ser un sirviente de Kṛṣṇa; ye—ese; ānanda-sindhu—océano de dicha trascendental; koṭī-brahma-sukha—diez millones de veces la dicha trascendental de volverse uno con el Absoluto; nahe—no; tāra—del océano de dicha trascendental; eka—una; bindu—gota.

Traducción

La noción de servidumbre a Śrī Kṛṣṇa genera tal océano de júbilo en el alma, que incluso el júbilo de la unidad con el Absoluto, multiplicado diez millones de veces, no podría compararse con una gota de ese océano.

Texto

muñi ye caitanya-dāsa āra nityānanda
dāsa-bhāva-sama nahe anyatra ānanda

Palabra por palabra

muñi—Yo; ye—ese; caitanya-dāsa—sirviente de Śrī Caitanya; āra—y; nityānanda—de Śrī Nityānanda; dāsa-bhāva—la emoción de ser un sirviente; sama—igual a; nahe—no; anyatra—en ninguna otra situación; ānanda—dicha trascendental.

Traducción

Él dice: «Nityānanda y Yo somos sirvientes de Śrī Caitanya». En ninguna otra situación hay júbilo semejante al que se saborea en esta emoción de servidumbre.

Texto

parama-preyasī lakṣmī hṛdaye vasati
teṅho dāsya-sukha māge kariyā minati

Palabra por palabra

parama-preyasī—la muy amada; lakṣmī—la diosa de la fortuna; hṛdaye—en el pecho; vasati—residencia; teṅho—ella; dāsya-sukha—la felicidad de ser una sirvienta; māge—suplica; kariyā—ofreciendo; minati—oraciones.

Traducción

La muy amada diosa de la fortuna vive sobre el pecho de Śrī Kṛṣṇa y, aún así, también ella, orando sinceramente, suplica el júbilo del servicio a Sus pies.

Texto

dāsya-bhāve ānandita pāriṣada-gaṇa
vidhi, bhava, nārada āra śuka, sanātana

Palabra por palabra

dāsya-bhāve—en la noción de ser un sirviente; ānandita—muy complacidos; pāriṣada-gaṇa—todos los compañeros; vidhi—Brahmā; bhava—Śiva; nārada—el gran sabio Nārada; āra—y; śuka—Śukadeva Gosvāmī; sanātana—y Sanātana Kumāra.

Traducción

Todos los devotos de Śrī Kṛṣṇa, como Brahmā, Śiva, Nārada, Śuka y Sanātana Kumāra, encuentran gran placer en el sentimiento de servidumbre.

Texto

nityānanda avadhūta sabāte āgala
caitanyera dāsya-preme ha-ilā pāgala

Palabra por palabra

nityānanda avadhūta—el mendicante Śrī Nityānanda; sabāte—entre todos; āgala—el principal; caitanyera dāsya-preme—en la emoción del amor extático de ser un sirviente de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ha-ilā pāgala—enloqueció.

Traducción

Śrī Nityānanda, el mendicante, es el principal de todos los compañeros de Śrī Caitanya. Enloqueció con el éxtasis del servicio al Señor Caitanya.

Texto

śrīvāsa, haridāsa, rāmadāsa, gadādhara
murāri, mukunda, candraśekhara, vakreśvara
e-saba paṇḍita-loka parama-mahattva
caitanyera dāsye sabāya karaye unmatta

Palabra por palabra

śrīvāsa—Śrīvāsa Ṭhākura; haridāsa—Haridāsa Ṭhākura; rāmadāsa—Rāmadāsa; gadādhara—Gadādhara; murāri—Murāri; mukunda—Mukunda; candraśekhara—Candraśekhara; vakreśvara—Vakreśvara; e-saba—todos ellos; paṇḍita-loka—eruditos muy doctos; parama-mahattva—muy glorificados; caitanyera—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; dāsye—la servidumbre; sabāya—todos ellos; karaye unmatta—enloquece.

Traducción

Śrīvāsa, Haridāsa, Rāmadāsa, Gadādhara, Murāri, Mukunda, Candraśekhara y Vakreśvara son gloriosos, y son eruditos muy doctos, pero debido al sentimiento de servidumbre al Señor Caitanya enloquecen de éxtasis.

Texto

ei mata gāya, nāce, kare aṭṭahāsa
loke upadeśe, — ‘hao caitanyera dāsa’

Palabra por palabra

ei mata—de este modo; gāya—cantan; nāce—bailan; kare—hacen; aṭṭa-hāsa—riendo como locos; loke—a la gente en general; upadeśe—ordenan; hao—simplemente sed; caitanyera dāsa—sirvientes de Śrī Caitanya.

Traducción

Por eso bailan, cantan, y ríen como locos, y ordenan a todos: «Simplemente sed sirvientes afectuosos de Śrī Caitanya».

Texto

caitanya-gosāñi more kare guru jñāna
tathāpiha mora haya dāsa-abhimāna

Palabra por palabra

caitanya-gosāñi—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; more—a Mí; kare—hace; guru-jñāna—consideración como maestro espiritual; tathāpiha—aun así; mora—Mi; haya—hay; dāsa-abhimāna—el concepto de ser Su sirviente.

Traducción

Śrī Advaita Ācārya piensa: «El Señor Caitanya Me considera Su maestro espiritual, pero Mi sentimiento es que no soy más que Su sirviente».

Texto

kṛṣṇa-premera ei eka apūrva prabhāva
guru-sama-laghuke karāya dāsya-bhāva

Palabra por palabra

kṛṣṇa-premera—de amor por Kṛṣṇa; ei—esta; eka—una; apūrva prabhāva—influencia sin precedentes; guru—a aquellos en el nivel del maestro espiritual; sama—igual nivel; laghuke—a lo menos importantes; karāya—hace; dāsya-bhāva—el concepto de ser un sirviente.

Traducción

El amor por Kṛṣṇa tiene este efecto especial: imbuye en superiores, iguales e inferiores el espíritu de servicio al Señor Kṛṣṇa.

Significado

Hay dos clases de servicio devocional, a saber, el sendero de los principios regulativos pāñcarātrikas, y el del servicio de amor trascendental bhāgavata. El amor por Dios de los que toman el sendero de los principios regulativos pāñcarātrikas depende más o menos del nivel opulento y reverencial, pero la adoración de Rādhā y Kṛṣṇa está puramente en el nivel del amor trascendental. Incluso aquellos que desempeñan papeles de superiores de Kṛṣṇa, aprovechan también la ocasión para ofrecer servicio de amor trascendental al Señor. La actitud de servicio de los devotos que desempeñan el papel de superiores del Señor es muy difícil de comprender, pero puede entenderse sencillamente en relación con la gran excelencia de su servicio particular al Señor Kṛṣṇa. Buen ejemplo de ello es el servicio de madre Yaśodā a Kṛṣṇa, que es extraordinario. En la forma de Nārāyaṇa, el Señor puede aceptar servicios sólo de Sus devotos que desempeñan papeles en los que son iguales o inferiores a Él, pero en la forma de Śrī Kṛṣṇa, Él acepta abiertamente tanto el servicio de Sus padres, maestros y otros mayores que son Sus superiores, como el de Sus iguales y de Sus subordinados. Y esto es maravilloso.

Texto

ihāra pramāṇa śuna — śāstrera vyākhyāna
mahad-anubhava yāte sudṛḍha pramāṇa

Palabra por palabra

ihāra—de esta; pramāṇa—evidencia; śuna—os ruego escuchéis; śāstrera vyākhyāna—la descripción de las Escrituras reveladas; mahat-anubhava—el concepto de grandes almas; yāte—por cuya; su-dṛḍha—fuerte; pramāṇa—evidencia.

Traducción

Como evidencia, os ruego escuchéis los ejemplos que proponen las Escrituras reveladas, que están corroborados por la experiencia espiritual de las grandes almas.

Texto

anyera kā kathā, vraje nanda mahāśaya
tāra sama ‘guru’ kṛṣṇera āra keha naya
śuddha-vātsalye īśvara-jñāna nāhi tāra
tāhākei preme karāya dāsya-anukāra

Palabra por palabra

anyera—de los demás; kā—qué; kathā—decir; vraje—en Vṛndāvana; nanda mahāśaya—Nanda Mahārāja; tāra sama—como él; guru—un superior; kṛṣṇera—de Śrī Kṛṣṇa; āra—otro; keha—quienquiera; naya—no; śuddha-vātsalye—con amor paternal trascendental; īśvara-jñana—noción del Señor Supremo; nāhi—no; tāra—su; tāhākei—a él; preme—amor extático; karāya—hace; dāsya-anukāra—la noción de ser un sirviente.

Traducción

Aunque ninguno de los mayores de Kṛṣṇa recibe más respeto que Nanda Mahārāja de Vraja, quien debido a su amor paternal trascendental no sabe que su hijo es la Suprema Personalidad de Dios, aun así, el amor extático le hace sentir que él mismo –¡qué decir de los demás!– es un sirviente de Śrī Kṛṣṇa.

Texto

teṅho rati-mati māge kṛṣṇera caraṇe
tāhāra śrī-mukha-vāṇī tāhāte pramāṇe

Palabra por palabra

teṅho—él también; rati-mati—afecto y atracción; māge—ruega; kṛṣṇera-caraṇe—a los pies de loto de Kṛṣṇa; tāhāra—sus; śrī-mukha-vāṇī—palabras de su boca; tāhāte—en esa; pramāṇe—evidencia.

Traducción

Él también ora pidiendo apego y devoción a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, como atestiguan las palabras que salen de sus propios labios.

Texto

śuna uddhava, satya, kṛṣṇa — āmāra tanaya
teṅho īśvara — hena yadi tomāra mane laya
tathāpi tāṅhāte rahu mora mano-vṛtti
tomāra īśvara-kṛṣṇe hauka mora mati

Palabra por palabra

śuna uddhava—mi querido Uddhava, te ruego que me escuches; satya—la verdad; kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; āmāra tanaya—mi hijo; teṅho—Él; īśvara—la Suprema Personalidad de Dios; hena—así pues; yadi—si; tomāra—tu; mane—la mente; laya—toma; tathāpi—aun así; tāṅhāte—a Él; rahu—que haya; mora—mi; manaḥ-vṛtti—funciones mentales; tomāra—tu; īśvara-kṛṣṇe—a Kṛṣṇa, el Señor Supremo; hauka—que haya; mora—mi; mati—atención.

Traducción

«Mi querido Uddhava, te ruego me escuches. En verdad Kṛṣṇa es mi hijo, pero incluso si tú piensas que Él es Dios, aun así conservaré hacia Él mis propios sentimientos como hijo mío. ¡Que mi mente esté apegada a tu Señor, Kṛṣṇa!

Texto

manaso vṛttayo naḥ syuḥ
kṛṣṇa-pādāmbujāśrayāḥ
vāco ’bhidhāyinīr nāmnāṁ
kāyas tat-prahvaṇādiṣu

Palabra por palabra

manasaḥ—de la mente; vṛttayaḥ—actividades (pensar, sentir y desear); naḥ—de nosotros; syuḥ—que haya; kṛṣṇa—de Śrī Kṛṣṇa; pāda-ambuja—los pies de loto; āśrayāḥ—aquellos que se refugian en; vācaḥ—las palabras; abhidhāyinīḥ—hablando; nāmnām—de Sus santos nombres; kāyaḥ—el cuerpo; tat—a Él; prahvaṇa-ādiṣu—postrándose ante Él, etc.

Traducción

«Que nuestras mentes estén apegadas a los pies de loto de tu Señor Kṛṣṇa, que nuestras lenguas canten Sus santos nombres, y que nuestros cuerpos se postren ante Él.

Texto

karmabhir bhrāmyamāṇānāṁ
yatra kvāpīśvarecchayā
maṅgalācaritair dānai
ratir naḥ kṛṣṇa īśvare

Palabra por palabra

karmabhiḥ—por las actividades; bhrāmyamāṇānām—de aquellos que van errando por el universo material; yatra—dondequiera; kva-api—en cualquier lugar; īśvara-icchayā—por la voluntad suprema de la Personalidad de Dios; maṅgala-ācaritaiḥ—por medio de actividades auspiciosas; dānaiḥ—como caridad y filantropía; ratiḥ—la atracción; naḥ—nuestra; kṛṣṇe—en Kṛṣṇa; īśvare—la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«Dondequiera que vayamos dentro del universo material debido a la influencia del karma, por la voluntad del Señor, que nuestras acciones auspiciosas hagan aumentar nuestra atracción por Śrī Kṛṣṇa.»

Significado

Estos versos del Śrīmad-Bhāgavatam (10.47.66-67) fueron pronunciados por los habitantes de Vṛndāvana, encabezados por Mahārāja Nanda y sus compañeros, a Uddhava, que había ido allí desde Mathurā.

Texto

śrīdāmādi vraje yata sakhāra nicaya
aiśvarya-jñāna-hīna, kevala-sakhya-maya

Palabra por palabra

śrīdāmâ-ādi—los amigos de Kṛṣṇa, encabezados por Śrīdāma; vraje—en Vṛndāvana; yata—todos; sakhāra—de los amigos; nicaya—el grupo; aiśvarya—de opulencia; jñāna—conocimiento; hīna—sin; kevala—puro; sakhya-maya—afecto fraternal.

Traducción

Los amigos de Śrī Kṛṣṇa de Vṛndāvana, encabezados por Śrīdāmā, tienen un afecto fraternal puro por Śrī Kṛṣṇa, y no tienen idea alguna de Sus opulencias.

Texto

kṛṣṇa-saṅge yuddha kare, skandhe ārohaṇa
tārā dāsya-bhāve kare caraṇa-sevana

Palabra por palabra

kṛṣṇa-saṅge—con Kṛṣṇa; yuddha-kare—luchan; skandhe—sobre Sus hombros; ārohaṇa—subiéndose; tārā—ellos; dāsya-bhāve—con la noción de ser sirvientes de Śrī Kṛṣṇa; kare—hacen; caraṇa-sevana—adoran los pies de loto.

Traducción

Aunque luchan con Él y saltan sobre Sus hombros, adoran Sus pies de loto con un sentimiento de servidumbre.

Texto

pāda-saṁvāhanaṁ cakruḥ
kecit tasya mahātmanaḥ
apare hata-pāpmāno
vyajanaiḥ samavījayan

Palabra por palabra

pāda-saṁvāhanam—dando masajes a los pies; cakruḥ—llevaron a cabo; kecit—algunos de ellos; tasya—de Śrī Kṛṣṇa; mahā-ātmanaḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; apare—otros; hata—destruidas; pāpmānaḥ—las acciones resultantes de su vida pecaminosa; vyajanaiḥ—con abanicos de mano; samavījayan—hacían aire de un modo muy placentero.

Traducción

«Algunos de los amigos de Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Le daban masajes a Sus pies, y otros, cuyas reacciones pecaminosas habían sido anuladas, Le hacían aire con abanicos de mano.»

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.15.17) relata cómo jugaban Śrī Kṛṣṇa y el Señor Balarāma con los pastorcillos de vacas, tras haber matado a Dhenukāsura en Tālavana.

Texto

kṛṣṇera preyasī vraje yata gopī-gaṇa
yāṅra pada-dhūli kare uddhava prārthana
yāṅ-sabāra upare kṛṣṇera priya nāhi āna
tāṅhārā āpanāke kare dāsī-abhimāna

Palabra por palabra

kṛṣṇera—de Śrī Kṛṣṇa; preyasī—las bienamadas amigas; vraje—de Vṛndāvana; yata—todas; gopī-gaṇa—las gopīs; yāṅra—de cuyos; pada-dhūli—el polvo de los pies; kare—hace; uddhava—Uddhava; prârthana—deseando; yāṅ-sabāra—todas ellas; upare—más allá; kṛṣṇera—de Śrī Kṛṣṇa; priya—querido; nāhi—no hay; āna—nadie más; tāṅhārā—todas ellas; āpanāke—a sí mismas; kare—hacen; dāsī-abhimāna—la noción de ser sirvientas.

Traducción

Hasta las bienamadas amigas de Śrī Kṛṣṇa de Vṛndāvana, las gopīs, el polvo de cuyos pies deseaba Śrī Uddhava, y que son las personas más queridas que nadie por Kṛṣṇa, se consideran a sí mismas las sirvientas de Kṛṣṇa.

Texto

vraja-janārti-han vīra yoṣitāṁ
nija-jana-smaya-dhvaṁsana-smita
bhaja sakhe bhavat-kiṅkarīḥ sma no
jala-ruhānanaṁ cāru darśaya

Palabra por palabra

vraja-jana-ârti-han—¡oh, Tú, que disminuyes todas las condiciones dolorosas de los habitantes de Vṛndāvana!; vīra—¡oh, héroe!; yoṣitām—de mujeres; nija—personales; jana—de los compañeros; smaya—el orgullo; dhvaṁsana—destruyendo; smita—cuya sonrisa; bhaja—adoran; sakhe—¡oh, querido amigo!; bhavat-kiṅkarīḥ—Tus sirvientas; sma—ciertamente; naḥ—a nosotras; jala-ruha-ānanam—un rostro exactamente como una flor de loto; cāru—atractivo; darśaya—por favor, muestra.

Traducción

«¡Oh, Señor, que apartas las aflicciones de los habitantes de Vṛndāvana! ¡Oh, héroe de todas las mujeres! ¡Oh, Señor, que destruyes el orgullo de Tus devotos con Tu sonrisa tierna y dulce! ¡Oh, amigo! Nosotras somos Tus sirvientas. Te rogamos cumplas nuestros deseos y nos muestres Tu atractiva cara de loto.»

Significado

Este verso, relacionado con la danza del rāsa de Kṛṣṇa con las gopīs, pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.31.6). Cuando Kṛṣṇa desapareció del grupo de Sus compañeras durante la danza, las gopīs, al verse separadas de Kṛṣṇa cantaron así.

Texto

api bata madhu-puryām ārya-putro ’dhunāste
smarati sa pitṛ-gehān saumya bandhūṁś ca gopān
kvacid api sa kathāṁ naḥ kiṅkariṇāṁ gṛṇīte
bhujam aguru-sugandhaṁ mūrdhny adhāsyat kadā nu

Palabra por palabra

api—ciertamente; bata—lamentable; madhu-puryām—en la ciudad de Mathurā; ārya-putraḥ—el hijo de Nanda Mahārāja; adhunā—ahora; āste—reside; smarati—recuerda; saḥ—Él; pitṛ-gehān—la vida en la casa de Su padre; saumya—¡oh, gran alma (Uddhava)!; bandhūn—Sus muchos amigos; ca—y; gopān—los pastorcillos; kvacit—algunas veces; api—o; saḥ—Él; kathām—habla; naḥ—de nosotras; kiṅkarīṇām—de las sirvientas; gṛṇīte—relata; bhujam—mano; aguru-su-gandham—que tiene la fragancia del aguru; mūrdhni—en la cabeza; adhāsyat—conservará; kadā—cuando; nu—tal vez.

Traducción

«¡Oh, Uddhava! Es lamentable en verdad que Kṛṣṇa resida en Mathurā. ¿Recuerda la vida en la casa de Su padre, y recuerda a Sus amigos, los pastorcillos de vacas? ¡Oh, gran alma! ¿Habla alguna vez de nosotras, Sus sirvientas? ¿Cuándo pondrá en nuestra cabeza Su mano perfumada de aguru?»

Significado

Este verso aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.47.21) en la sección conocida como la Bhramara-gītā. Cuando Uddhava fue a Vṛndāvana, Śrīmatī Rādhārāṇī, sobrecogida por Su separación de Kṛṣṇa, cantó de esta forma.

Texto

tāṅ-sabāra kathā rahu, — śrīmatī rādhikā
sabā haite sakalāṁśe parama-adhikā
teṅho yāṅra dāsī haiñā sevena caraṇa
yāṅra prema-guṇe kṛṣṇa baddha anukṣaṇa

Palabra por palabra

tāṅ-sabāra—de las gopīs; kathā—hablar; rahu—deja solo; śrīmatī rādhikā—Śrīmatī Rādhārāṇī; sabā haite—que todas ellas; sakala-aṁśe—en todo aspecto; parama-adhikā—muy elevada; teṅho—Ella también; yāṅra—cuya; dāsī—sirvienta; haiñā—volviéndose; sevena—adora; caraṇa—los pies de loto; yāṅra—cuyos; prema-guṇe—debido a atributos de amor; kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; baddha—agradecido; anukṣaṇa—siempre.

Traducción

¡Qué decir de las demás gopīs! Hasta Śrī Rādhikā , que en todo aspecto es la más elevada de todas, y que tiene atado a Kṛṣṇa para siempre con Sus atributos de amor, sirve a Sus pies como sirvienta Suya.

Texto

hā nātha ramaṇa preṣṭha
kvāsi kvāsi mahā-bhuja
dāsyās te kṛpaṇāyā me
sakhe darśaya sannidhim

Palabra por palabra

hā—¡oh!; nātha—Mi Señor; ramaṇa—¡oh, esposo Mío!; preṣṭha—¡oh, Mi más querido!; kva asi kva asi—¿dónde estás, dónde estás?; mahā-bhuja—¡oh, el de los poderosos brazos!; dāsyāḥ—de la sirvienta; te—Tu; kṛpaṇāyāḥ—siente intensamente el dolor de Tu ausencia; me—a Mí; sakhe—¡oh, amigo Mío!; darśaya—muestra; sannidhim—Tu cercanía.

Traducción

«¡Oh, Mi Señor! ¡Oh, esposo mío! ¡Oh, Mi más querido bienamado! ¡Oh, Señor de poderosos brazos! ¿Dónde estás? ¿Dónde estás? ¡Oh, amigo Mío! Revélate a Tu sirvienta, que siente intensamente el dolor de Tu ausencia.»

Significado

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.30.39). Cuando la danza del rāsa estaba en su apogeo, Kṛṣṇa dejó a todas las gopīs, y Se llevó con Él únicamente a Śrīmatī Rādhārāṇī. Entonces todas las gopīs se lamentaron, y Śrīmatī Rādhārāṇī, orgullosa de Su situación, pidió a Kṛṣṇa que La llevase sobre Sus espaldas donde Él quisiera. Inmediatamente Kṛṣṇa desapareció, y Śrīmatī Rādhārāṇī comenzó a lamentarse.

Texto

dvārakāte rukmiṇy-ādi yateka mahiṣī
tāṅhārāo āpanāke māne kṛṣṇa-dāsī

Palabra por palabra

dvārakāte—en Dvārakā-dhāma; rukmiṇī-ādi—encabezadas por Rukmiṇī; yateka—todas ellas; mahiṣī—las reinas; tāṅhārāo—todas ellas también; āpanāke—a sí mismas; māne—consideran; kṛṣṇa-dāsī—sirvientas de Kṛṣṇa.

Traducción

En Dvārakā-dhāma, todas las reinas, encabezadas por Rukmiṇī, se consideran también sirvientas de Śrī Kṛṣṇa.

Texto

caidyāya mārpayitum udyata-kārmukeṣu
rājasv ajeya-bhaṭa-śekharitāṅghri-reṇuḥ
ninye mṛgendra iva bhāgam ajāvi-yūthāt
tac chrī-niketa-caraṇo ’stu mamārcanāya

Palabra por palabra

caidyāya—a Śiśupāla; mā—me; arpayitum—entregar o dar como caridad; udyata—alzados; kārmukeṣu—cuyos arcos y flechas; rājasu—entre los reyes encabezados por Jarāsandha; ajeya—inconquistables; bhaṭa—de los soldados; śekharita-aṅghri-reṇuḥ—el polvo de cuyos pies de loto es la corona; ninye—sacó a la fuerza; mṛga-indraḥ—el león; iva—como; bhāgam—la parte; aja—de las cabras; avi—y ovejas; yūthāt—de entre; tat—que; śrī-niketa—de la protección de la diosa de la fortuna; caraṇaḥ—los pies de loto; astu—sean; mama—mi; arcanāya—para adorar.

Traducción

«Cuando Jarāsandha y otros reyes, arcos y flechas alzados, estaban listos a entregarme como caridad a Śiśupāla, Él me sacó a la fuerza de entre ellos, como un león toma su parte de cabras y ovejas. El polvo de Sus pies de loto es, por tanto, la corona de soldados invencibles. Que esos pies de loto, que son la protección de la diosa de la fortuna, sean el objeto de mi adoración.»

Significado

Este verso fue hablado por la Reina Kunti, en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.83.8).

Texto

tapaś carantīm ājñāya
sva-pāda-sparśanāśayā
sakhyopetyāgrahīt pāṇiṁ
sāhaṁ tad-gṛha-mārjanī

Palabra por palabra

tapaḥ—austeridad; carantīm—practicando; ājñāya—conociendo; sva-pāda-sparśana—de tocar Sus pies; āśayā—con el deseo; sakhyā—con Su amigo Arjuna; upetya—viniendo; agrahīt—aceptó; pāṇim—mi mano; sā—esa mujer; aham—yo; tat—Su; gṛha-mārjanī—encargada de la casa.

Traducción

«Sabiendo que yo practicaba austeridades con el deseo de tocar Sus pies, vino con Su amigo Arjuna y aceptó mi mano. Aun así, no soy más que una sirvienta ocupada en barrer el suelo de la casa de Śrī Kṛṣṇa.»

Significado

Así como el verso anterior, este verso figura en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.83.11) en relación con la reunión de las damas de la familia de las dinastías Kuru y Yadu en Samanta-pañcaka. Durante aquella reunión, la reina de Kṛṣṇa llamada Kālindī habló a Draupadī de esta manera.

Texto

ātmārāmasya tasyemā
vayaṁ vai gṛha-dāsikāḥ
sarva-saṅga-nivṛttyāddhā
tapasā ca babhūvima

Palabra por palabra

ātmārāmasya—de la Suprema Personalidad de Dios, que está satisfecho en Sí mismo; tasya—Sus; imāḥ—todos; vayam—nosotros; vai—ciertamente; gṛha-dāsikāḥ—las sirvientas de la casa; sarva—toda; saṅga—compañía; nivṛttyā—plenamente despojadas de; addhā—directamente; tapasā—a causa de austeridades; ca—también; babhūvima—nos hemos convertido en.

Traducción

«Debido a las austeridades y a la renunciación a todo apego, nos hemos convertido en las sirvientas de la casa de la Suprema Personalidad de Dios, que está satisfecho en Sí mismo.»

Significado

Durante el mismo acontecimiento, este verso, citado del Śrīmad-Bhāgavatam (10.83.39), fue dicho a Draupadī por una de las reinas de Kṛṣṇa, llamada Lakṣmaṇā.

Texto

ānera ki kathā, baladeva mahāśaya
yāṅra bhāva — śuddha-sakhya-vātsalyādi-maya

Palabra por palabra

ānera—de los demás; ki kathā—qué decir; baladeva—Śrī Baladeva; mahāśaya—la Suprema Personalidad; yāṅra—Su; bhāva—emoción; śuddha-sakhya—amistad pura; vātsalya-ādi-maya—con un matiz de amor paterno.

Traducción

Por no hablar de los demás, hasta el Señor Baladeva, la Suprema Personalidad de Dios, desborda de emociones tales como la amistad pura y el amor paterno.

Significado

Aunque el Señor Baladeva advino antes del nacimiento de Śrī Kṛṣṇa y, por tanto, es el hermano mayor de Kṛṣṇa, digno de Su adoración, solía actuar como el servidor eterno de Kṛṣṇa. En el cielo espiritual, todos los planetas Vaikuṇṭhas están regidos por el grupo de cuatro expansiones de Kṛṣṇa, conocido como catur-vyūha. Todas ellas son expansiones directas de Baladeva. Es una peculiaridad del Señor Supremo el que todos los habitantes del cielo espiritual se consideren Sus servidores. Según la convención social, se puede ser superior a Kṛṣṇa, pero de hecho, todos se ocupan en Su servicio. Por tanto, ni en el cielo espiritual ni en el material, en ninguno de los diferentes planetas, puede nadie sobrepasar al Señor Kṛṣṇa ni pedirle servicio alguno. Al contrario, todos se ocupan en el servicio de Śrī Kṛṣṇa. De por sí, cuanto más se entrega alguien al servicio del Señor, más importancia adquiere; y a la inversa, cuanto más privado se está del servicio trascendental del Señor, más se atrae la mala fortuna de la contaminación material. En el mundo material, aunque los materialistas quieren llegar a ser uno con Dios o compiten con Él, todos, de una manera directa o indirecta, se ocupan en el servicio del Señor. Cuanto más olvida la persona el servicio a Kṛṣṇa, más parece estar muriéndose. Por tanto, cuando se obtiene la conciencia de Kṛṣṇa pura, se desarrolla inmediatamente la actitud eterna de servidor de Kṛṣṇa.

Texto

teṅho āpanāke karena dāsa-bhāvanā
kṛṣṇa-dāsa-bhāva vinu āche kona janā

Palabra por palabra

teṅho—Él también; āpanāke—Él mismo; karena—hace; dāsa-bhāvanā—considerando un sirviente; kṛṣṇa-dāsa-bhāva—la noción de ser un sirviente de Kṛṣṇa; vinu—sin; āche—es; kona—qué; janā—persona.

Traducción

Él también Se considera un sirviente de Śrī Kṛṣṇa. En verdad, ¿quién hay que no tenga esta noción de ser un sirviente de Śrī Kṛṣṇa?

Texto

sahasra-vadane yeṅho śeṣa-saṅkarṣaṇa
daśa deha dhari’ kare kṛṣṇera sevana

Palabra por palabra

sahasra-vadane—con miles de bocas; yeṅho—el que; śeṣa-saṅkarṣaṇa—Śrī Śeṣa, la encarnación de Saṅkarṣaṇa; daśa—diez; deha—cuerpos; dhari’—aceptando; kare—hace; kṛṣṇera—de Śrī Kṛṣṇa; sevana—servicio.

Traducción

Él, que es Śeṣa, Saṅkarṣaṇa, con Sus miles de bocas, sirve a Śrī Kṛṣṇa asumiendo diez formas.

Texto

ananta brahmāṇḍe rudra — sadāśivera aṁśa
guṇāvatāra teṅho, sarva-deva-avataṁsa

Palabra por palabra

ananta—ilimitados; brahmāṇḍe—en los universos; rudra—Śiva; sadāśivera aṁśa—parte integral de Sadāśiva; guṇa-avatāra—una encarnación cualitativa; teṅho—él también; sarva-deva-avataṁsa—el ornamento de todos los semidioses.

Traducción

Rudra, que es una expansión de Sadāśiva, y que aparece en un número ilimitado de universos, es también un guṇāvatāra [encarnación cualitativa], y es el ornamento de todos los semidioses de los universos interminables.

Significado

Hay once expansiones de Rudra, o Śiva. Son las siguientes: Ajaikapāt, Ahibradhna, Virūpākṣa, Raivata, Hara, Bahurūpa, Devaśreṣṭha Tryambaka, Sāvitra, Jayanta, Pinākī y Aparājita. Además de estas expansiones, hay ocho formas de Rudra llamadas tierra, agua, fuego, aire, cielo, Sol, Luna y soma-yājī. Generalmente, todos estos Rudras tienen cinco caras, tres ojos y diez brazos. A veces se compara a Rudra con Brahmā y se le considera una entidad viviente. Pero cuando se explica que Rudra es una expansión parcial de la Suprema Personalidad de Dios, se le compara a Śeṣa. Śiva es, por tanto, al mismo tiempo una expansión del Señor Viṣṇu y, en cuanto a su capacidad de aniquilar la creación, una de las entidades vivientes. Como expansión del Señor Viṣṇu, se le llama Hara, y es trascendental a las cualidades materiales, pero cuando está en contacto con tamo-guṇa, aparece contaminado por las modalidades de la naturaleza material. Esto está explicado en el Śrīmad-Bhāgavatam y en la Brahma-saṁhitā. En el Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam, se afirma que Rudra está siempre en contacto con la naturaleza material cuando ésta se encuentra en la fase neutra no manifestada, pero cuando las modalidades de la naturaleza material están agitadas, se relaciona con la naturaleza material desde lejos. En la Brahma-saṁhitā se compara la relación entre Viṣṇu y el Señor Śiva a la relación que hay entre la leche y el yogur. La leche se convierte en yogur con ciertos aditivos, pero aunque la leche y el yogur tengan los mismos ingredientes, tienen diferentes funciones. Del mismo modo, Śiva es una expansión del Señor Viṣṇu, pero a causa del papel que juega en la aniquilación de la manifestación cósmica, se considera que ha cambiado, como la leche convertida en yogur. En los Purāṇas se explica que unas veces Śiva surge de las cabezas de Brahmā, y otras veces de las cabezas de Viṣṇu. El destructor, Rudra, nace de Saṅkarṣaṇa y del fuego final en el que arderá la creación entera. En el Vāyu Purāṇa hay una descripción de Sadāśiva, que está en uno de los planetas Vaikuṇṭha. Este Sadāśiva es una expansión directa de la forma de Śrī Kṛṣṇa para Sus pasatiempos. Se dice que Sadāśiva (Śambhu) es una expansión del Sadā-śiva de los planetas Vaikuṇṭhas (Śrī Viṣṇu), y que su consorte, mahāmāyā, es una expansión de Ramā-devī, Lakṣmī. Mahāmāyā es el origen o lugar natal de la naturaleza material.

Texto

teṅho karena kṛṣṇera dāsya-pratyāśa
nirantara kahe śiva, ‘muñi kṛṣṇa-dāsa’

Palabra por palabra

teṅho—él; karena—hace; kṛṣṇera—de Śrī Kṛṣṇa; dāsya-pratyāśa—esperanza de ser un sirviente; nirantara—constantemente; kahe—dice; śiva—Śiva; muñi—yo; kṛṣṇa-dāsa—un sirviente de Kṛṣṇa.

Traducción

También él desea únicamente ser un sirviente de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Sadāśiva dice siempre: «Yo soy un sirviente de Śrī Kṛṣṇa».

Texto

kṛṣṇa-preme unmatta, vihvala digambara
kṛṣṇa-guṇa-līlā gāya, nāce nirantara

Palabra por palabra

kṛṣṇa-preme—con amor extático por Kṛṣṇa; unmatta—casi loco; vihvala—desbordado; digambara—sin ropa; kṛṣṇa—de Śrī Kṛṣṇa; guṇa—atributos; līlā—pasatiempos; gāya—canta; nāce—danza; nirantara—constantemente.

Traducción

Embriagado de amor extático por Śrī Kṛṣṇa, se ve desbordado y danza incesantemente, sin ropa, y canta las cualidades y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa.

Texto

pitā-mātā-guru-sakhā-bhāva kene naya
kṛṣṇa-premera svabhāve dāsya-bhāva se karaya

Palabra por palabra

pitā—padre; mātā—madre; guru—maestro superior; sakhā—amigo; bhāva—la emoción; kene naya—sea; kṛṣṇa-premera—de amor por Kṛṣṇa; svabhāve—con una inclinación natural; dāsya-bhāva—la emoción de volverse un sirviente; se—esa; karaya—hace.

Traducción

Todas las emociones, ya sean las de padre, madre, maestro o amigo, están plenas de sentimientos de servidumbre. Ésa es la naturaleza del amor por Kṛṣṇa.

Texto

eka kṛṣṇa — sarva-sevya, jagat-īśvara
āra yata saba, — tāṅra sevakānucara

Palabra por palabra

eka kṛṣṇa—el único Señor, Śrī Kṛṣṇa; sarva-sevya—merecedor de ser servido por todos; jagat-īśvara—el Señor del universo; āra yata saba—todos los demás; tāṅra—Sus; sevaka-anucara—sirvientes de los sirvientes.

Traducción

Śrī Kṛṣṇa, el único amo y el Señor del universo, merece que todos Le sirvan. En realidad, nadie es sino un sirviente de Sus sirvientes.

Texto

sei kṛṣṇa avatīrṇa — caitanya-īśvara
ataeva āra saba, — tāṅhāra kiṅkara

Palabra por palabra

sei—ese; kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; avatīrṇa—descendió; caitanya-īśvara—Śrī Caitanya, la Suprema Personalidad de Dios; ataeva—por tanto; āra—los demás; saba—todos; tāṅhāra kiṅkara—Sus sirvientes.

Traducción

Ese mismo Śrī Kṛṣṇa ha descendido como el Señor Caitanya, la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, todos son Sus sirvientes.

Texto

keha māne, keha nā māne, saba tāṅra dāsa
ye nā māne, tāra haya sei pāpe nāśa

Palabra por palabra

keha māne—alguien acepta; keha nā māne—alguien no acepta; saba tāṅra dāsa—todos Sus sirvientes; ye nā māne—aquel que no acepta; tāra—de él; haya—hay; sei—esa; pāpe—por actividad pecaminosa; nāśa—aniquilación.

Traducción

Algunos Le aceptan, otros no, pero todos son Sus sirvientes. Sin embargo, aquel que no Le acepte, se verá devastado por sus acciones pecaminosas.

Significado

Cuando una entidad viviente olvida su posición original, se prepara a disfrutar de los recursos materiales. A veces también se desorienta creyendo que el servicio a la Suprema Personalidad de Dios no es una ocupación absoluta. En otras palabras, piensa que hay otras muchas ocupaciones para una entidad viviente, además del servicio al Señor. Este ser insensato no sabe que en cualquier posición, de una manera directa o indirecta, se ocupa en actividades al servicio del Señor Supremo. En realidad, si alguien no se ocupa en servicio al Señor, se verá abrumado por todas las actividades no auspiciosas, porque servir al Señor Supremo, el Señor Caitanya, es la posición original de las entidades vivientes infinitesimales. Por ser infinitesimal, la entidad viviente se ve cautivada por el atractivo del disfrute material, e intenta disfrutar de la materia, olvidando su posición original. Pero cuando su latente conciencia de Kṛṣṇa despierta, ya no vuelve a ocuparse en servicio a la materia, sino que se ocupa en el servicio al Señor. Dicho de otra manera, cuando alguien se olvida de su posición original, se encuentra en la posición de señor de la naturaleza material. Incluso en ese caso, sigue siendo un sirviente del Señor Supremo, pero en un estado contaminado o de incompetencia.

Texto

caitanyera dāsa muñi, caitanyera dāsa
caitanyera dāsa muñi, tāṅra dāsera dāsa

Palabra por palabra

caitanyera—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; dāsa—sirviente; muñi—Yo; caitanyera dāsa—un sirviente de Śrī Caitanya; caitanyera dāsa muñi—Yo soy un sirviente de Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅra dāsera dāsa—un sirviente de Su sirviente.

Traducción

«Soy un sirviente de Śrī Caitanya, un sirviente de Śrī Caitanya. Soy un sirviente de Śrī Caitanya, y un sirviente de Sus sirvientes.»

Texto

eta bali’ nāce, gāya, huṅkāra gambhīra
kṣaṇeke vasilā ācārya haiñā susthira

Palabra por palabra

eta bali’—diciendo esto; nāce—baila; gāya—canta; huṅkāra—grandes voces; gambhīra—profundas; kṣaṇeke—en un momento; vasilā—se sienta; ācārya—Advaita Ācārya; haiñā su-sthira—siendo muy paciente.

Traducción

Mientras dice esto, Advaita Prabhu baila y canta a voces. Después, al momento siguiente, Se sienta en silencio.

Texto

bhakta-abhimāna mūla śrī-balarāme
sei bhāve anugata tāṅra aṁśa-gaṇe

Palabra por palabra

bhakta-abhimāna—de pensar que se es un devoto; mūla—original; śrī-balarāme—en el Señor Balarāma; sei bhāve—en ese éxtasis; anugata—seguidores; tāṅra aṁśa-gaṇe—todas Sus partes integrales.

Traducción

En verdad, la fuente del sentimiento de servidumbre es el Señor Balarāma. Todas las expansiones plenarias que Le siguen están bajo la influencia de este éxtasis.

Texto

tāṅra avatāra eka śrī-saṅkarṣaṇa
bhakta bali’ abhimāna kare sarva-kṣaṇa

Palabra por palabra

tāṅra avatāra—Su encarnación; eka—una; śrī-saṅkarṣaṇa—Śrī Saṅkarṣaṇa; bhakta bali’—como devoto; abhimāna—noción; kare—hace; sarva-kṣaṇa—siempre.

Traducción

El Señor Saṅkarṣaṇa, que es una de Sus encarnaciones, Se considera siempre a Sí mismo un devoto.

Texto

tāṅra avatāra āna śrī-yuta lakṣmaṇa
śrī-rāmera dāsya tiṅho kaila anukṣaṇa

Palabra por palabra

tāṅra avatāra—Su encarnación; āna—otra; śrī-yuta—con toda belleza y opulencia; lakṣmaṇa—Śrī Lakṣmaṇa; śrī-rāmera—de Rāmacandra; dāsya—servidumbre; tiṅho—Él; kaila—hizo; anukṣaṇa—siempre.

Traducción

Otra de Sus encarnaciones, Lakṣmaṇa, que es muy hermoso y opulento, sirve siempre a Śrī Rāma.

Texto

saṅkarṣaṇa-avatāra kāraṇābdhi-śāyī
tāṅhāra hṛdaye bhakta-bhāva anuyāyī

Palabra por palabra

saṅkarṣaṇa-avātarâuna encarnación de Śrī Saṅkarṣaṇa; kāraṇa-abdhi-śāyī—el Señor Viṣṇu que yace en el Océano Causal; tāṅhāra—Su; hṛdaye—en el corazón; bhakta-bhāva—la emoción de ser un devoto; anuyāyī—en consecuencia.

Traducción

El Viṣṇu que yace en el océano Causal es una encarnación de Śrī Saṅkarṣaṇa y, en consecuencia, la emoción de ser un devoto está siempre en Su corazón.

Texto

tāṅhāra prakāśa-bheda, advaita-ācārya
kāya-mano-vākye tāṅra bhakti sadā kārya

Palabra por palabra

tāṅhāra—Su; prakāśa-bheda—expansión separada; advaita-ācārya—Advaita Ācārya; kāya-manaḥ-vākye—mediante Su cuerpo, mente y palabras; tāṅra—Su; bhakti—devoción; sadā—siempre; kārya—deber de ocupación.

Traducción

Advaita Ācārya es una de Sus expansiones separadas. Siempre está ocupado en servicio devocional con Sus pensamientos, palabras y actividades.

Texto

vākye kahe, ‘muñi caitanyera anucara’
muñi tāṅra bhakta — mane bhāve nirantara

Palabra por palabra

vākye—con palabras; kahe—Él dice; muñi—Yo soy; caitanyera anucara—un seguidor de Śrī Caitanya Mahāprabhu; muñi—Yo; tāṅra—Su; bhakta—devoto; mane—en Su mente; bhāve—en esta condición; nirantara—siempre.

Traducción

Con Sus palabras declara: «Yo soy un sirviente de Śrī Caitanya». Así, con Su mente siempre está pensando: «Yo soy Su devoto».

Texto

jala-tulasī diyā kare kāyāte sevana
bhakti pracāriyā saba tārilā bhuvana

Palabra por palabra

jala-tulasī—agua del Ganges y hojas de tulasī; diyā—ofreciendo juntas; kare—hace; kāyāte—con el cuerpo; sevana—adora; bhakti—el culto del servicio devocional; pracāriyā—predicando; saba—todo; tārilā—liberó; bhuvana—el universo.

Traducción

Con Su cuerpo, adoró al Señor ofreciéndole agua del Ganges y hojas de tulasī, y al predicar el servicio devocional, liberó al universo entero.

Texto

pṛthivī dharena yei śeṣa-saṅkarṣaṇa
kāya-vyūha kari’ karena kṛṣṇera sevana

Palabra por palabra

pṛthivī—planetas; dharena—sostiene; yei—aquel que; śeṣa-saṅkarṣaṇa—Śrī Śeṣa Saṅkarṣaṇa; kāya-vyūha kari’—expandiéndose en diferentes cuerpos; karena—hace; kṛṣṇera sevana—servicio al Señor Kṛṣṇa.

Traducción

Śeṣa Saṅkarṣaṇa, que sostiene todos los planetas sobre Sus cabezas, Se expande en diferentes cuerpos para ofrecer servicio al Señor Kṛṣṇa.

Texto

ei saba haya śrī-kṛṣṇera avatāra
nirantara dekhi sabāra bhaktira ācāra

Palabra por palabra

ei saba—todas ellas; haya—son; śrī-kṛṣṇera avatāra—encarnaciones de Śrī Kṛṣṇa; nirantara—constantemente; dekhi—veo; sabāra—de todas; bhaktira ācāra—comportamiento como devotos.

Traducción

Todas éstas son encarnaciones de Śrī Kṛṣṇa, y aun así, podemos ver, en todos los casos, que actúan como devotos.

Texto

e-sabāke śāstre kahe ‘bhakta-avatāra’
‘bhakta-avatāra’-pada upari sabāra

Palabra por palabra

e-sabāke—todas ellas; śāstre—las Escrituras; kahe—dicen; bhakta-avatāra—encarnaciones como devotos; bhakta-avatāra—de esa encarnación como devoto; pada—la posición; upari sabāra—por encima de todas las demás posiciones.

Traducción

Las Escrituras Les llaman encarnaciones como devotos [bhakta-avatāra]. La posición que tienen como encarnaciones de esta clase está por encima de todas las demás.

Significado

La Suprema Personalidad de Dios desciende en diferentes encarnaciones, pero Su advenimiento para desempeñar el papel de un devoto es más beneficioso para las almas condicionadas que las demás encarnaciones, con todas Sus opulencias. A veces, un alma condicionada está perpleja cuando trata de comprender la encarnación de Dios con toda Su opulencia. Śrī Kṛṣṇa advino y llevó a cabo muchas actividades extraordinarias, y algunos materialistas no Le comprendieron correctamente, pero cuando advino como el Señor Caitanya no mostró muchas de Sus opulencias, y por consiguiente, hubo menos almas condicionadas que se desconcertaran. Sin comprender correctamente al Señor, muchos insensatos se consideran a sí mismos encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, pero el resultado es que, después de dejar el cuerpo material, entran en la especie de los chacales. Los que no pueden comprender el verdadero significado de una encarnación deben nacer en una de estas especies inferiores de vida como castigo. Las almas condicionadas que están engreídas con falso egoísmo, y que tratan de llegar a ser uno con el Señor Supremo, se vuelven māyāvādīs.

Texto

eka-mātra ‘aṁśī’ — kṛṣṇa, ‘aṁśa’ — avatāra
aṁśī aṁśe dekhi jyeṣṭha-kaniṣṭha-ācāra

Palabra por palabra

eka-mātra—única; aṁśī—fuente de todas las encarnaciones; kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; aṁśa—de la parte; avatāra—encarnaciones; aṁśī—es la fuente de todas las encarnaciones; aṁśe—en la encarnación; dekhi—podemos ver; jyeṣṭha—como superior; kaniṣṭha—e inferior; ācāra—comportamiento.

Traducción

El Señor Kṛṣṇa es la fuente de todas las encarnaciones, y todos los demás son Sus partes, o encarnaciones parciales. Y vemos que la totalidad y la parte se comportan como superior e inferior.

Texto

jyeṣṭha-bhāve aṁśīte haya prabhu-jñāna
kaniṣṭha-bhāve āpanāte bhakta-abhimāna

Palabra por palabra

jyeṣṭha-bhāve—con la emoción de ser superior; aṁśīte—en la fuente original de toda encarnación; haya—hay; prabhu-jñāna—conocimiento como Señor; kanisṭḥa-bhāve—en una noción inferior; āpanāte—en Sí mismo; bhakta-abhimāna—la noción de ser un devoto.

Traducción

La fuente de todas las encarnaciones tiene la emoción de un superior cuando Él Se considera el Señor, y tiene las emociones de un inferior cuando Se considera a Sí mismo un devoto.

Significado

Una fracción de una cosa determinada se llama una parte, y aquello de lo cual se ha separado la fracción se llama la totalidad. Por tanto, la fracción, o parte, está incluida en la totalidad. El Señor es la totalidad, y el devoto es la parte o fracción. Ésa es la relación entre el Señor y el devoto. Hay también distintos grados de devotos, según sean superiores o inferiores. Cuando un devoto es superior se le llama prabhu, y cuando es inferior se le llama bhakta, o devoto. La totalidad suprema es Kṛṣṇa, y Baladeva y todas las encarnaciones Viṣṇu son Sus fracciones. Por tanto, Śrī Kṛṣṇa es consciente de Su posición superior, y todas las encarnaciones Viṣṇu son conscientes de Sus posiciones como devotos.

Texto

kṛṣṇera samatā haite baḍa bhakta-pada
ātmā haite kṛṣṇera bhakta haya premāspada

Palabra por palabra

kṛṣṇera—con Śrī Kṛṣṇa; samatā—igualdad; haite—que esta; baḍa—más grande; bhakta-pada—la posición de un devoto; ātmā haite—que Él mismo; kṛṣṇera—de Śrī Kṛṣṇa; bhakta—un devoto; haya—es; prema-āspada—el objeto de amor.

Traducción

La posición de ser un devoto es más elevada que la de igualdad con Śrī Kṛṣṇa, porque los devotos son más queridos al Señor que Él mismo.

Significado

La concepción de unidad con la Suprema Personalidad de Dios es inferior a la de servicio eterno al Señor, porque Śrī Kṛṣṇa siente más afecto por los devotos que por Sí mismo. En el Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.68), el Señor dice claramente:

sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁsādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham
mad anyat te na jānanti
nāhaṁ tebhyo manāg api

«Los devotos son Mi corazón, y Yo soy el corazón de Mis devotos. Mis devotos no conocen a nadie más que a Mí; igualmente, Yo no conozco a nadie más que a Mis devotos». Ésta es la íntima relación entre el Señor y Sus devotos.

Texto

ātmā haite kṛṣṇa bhakte baḍa kari’ māne
ihāte bahuta śāstra-vacana pramāṇe

Palabra por palabra

ātmā haite—que Su propia persona; kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; bhakte—Su devoto; baḍa kari’ māne—acepta como más grande; ihāte—a este respecto; bahuta—muchas; śāstra-vacana—citas de las Escrituras reveladas; pramāṇe—evidencias.

Traducción

El Señor Kṛṣṇa considera que Sus devotos son más grandes que Él mismo. A este respecto, las Escrituras dan abundantes evidencias.

Texto

na tathā me priya-tama
ātma-yonir na śaṅkaraḥ
na ca saṅkarṣaṇo na śrīr
naivātmā ca yathā bhavān

Palabra por palabra

na tathā—no tanto; me—Mi; priya-tamaḥ—el más querido; ātma-yoniḥ—Brahmā; na śaṅkaraḥ—ni Śaṅkara (Śiva); na ca—ni; saṅkarṣaṇaḥ—Śrī Saṅkarṣaṇa; na—ni; śrīḥ—la diosa de la fortuna; na—ni; eva—ciertamente; ātmā—Mi propia persona; ca—y; yathā—como; bhavān—tú.

Traducción

«¡Oh, Uddhava! Ni Brahmā, ni Śaṅkara, ni Saṅkarṣaṇa, ni Lakṣmī, ni siquiera Mi propia persona es tan querida para Mí como tú.»

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.15).

Texto

kṛṣṇa-sāmye nahe tāṅra mādhuryāsvādana
bhakta-bhāve kare tāṅra mādhurya carvaṇa

Palabra por palabra

kṛṣṇa-sāmye—al mismo nivel que Kṛṣṇa; nahe—no; tāṅra—Su; mādhurya-āsvādana—saboreando la dulzura; bhakta-bhāve—como devoto; kare—hace; tāṅra—Su; mādhurya carvaṇa—paladeando la dulzura.

Traducción

La dulzura de Śrī Kṛṣṇa no es para que la saboreen los que se creen iguales a Kṛṣṇa. Sólo se puede saborear por medio del sentimiento de servidumbre.

Texto

śāstrera siddhānta ei, — vijñera anubhava
mūḍha-loka nāhi jāne bhāvera vaibhava

Palabra por palabra

śāstrera—de las Escrituras reveladas; siddhānta—conclusión; ei—esta; vijñera anubhava—la comprensión de los devotos con experiencia; mūḍha-loka—insensatos y bribones; nāhi jāne—no saben; bhāvera vaibhava—opulencias devocionales.

Traducción

Esta conclusión de las Escrituras reveladas es también la comprensión de los devotos con experiencia. Por el contrario, los insensatos y los bribones no pueden comprender las opulencias de las emociones de la devoción.

Significado

Cuando alguien se libera en la forma de liberación sārūpya, y consigue una forma espiritual exacta a la de Viṣṇu, no le es posible saborear la relación de los compañeros personales de Kṛṣṇa en sus dulces intercambios. Por el contrario, los devotos de Kṛṣṇa, en sus relaciones de amor con Kṛṣṇa, olvidan a veces su propia identidad; a veces creen ser uno con Kṛṣṇa y de este modo experimentan una dulzura aún mayor. Las personas en general, solamente a causa de su insensatez, intentan llegar a ser amos y señores de todo, olvidando la dulzura trascendental del servicio al Señor. Cuando alguien ha hecho verdaderos progresos en la comprensión espiritual, puede aceptar la servidumbre trascendental hacia el Señor sin dudarlo un momento.

Texto

bhakta-bhāva aṅgīkari’ balarāma, lakṣmaṇa
advaita, nityānanda, śeṣa, saṅkarṣaṇa
kṛṣṇera mādhurya-rasāmṛta kare pāna
sei sukhe matta, kichu nāhi jāne āna

Palabra por palabra

bhakta-bhāva—la noción de ser un devoto; aṅgīkari’—aceptando; balarāma—el Señor Balarāma; lakṣmaṇa—Śrī Lakṣmaṇa; advaita—Śrī Advaita Ācārya; nityānanda—Śrī Nityānanda; śeṣa—Śrī Śeṣa; saṅkarṣaṇa—Śrī Saṅkarṣaṇa; kṛṣṇera—de Śrī Kṛṣṇa; mādhurya—dicha trascendental; rasa-amṛta—el néctar de tal sabor; kare pāna—Ellos beben; sei sukhe—con esa felicidad; matta—locos; kichu—cualquier cosa; nāhi—no; jāne—conocen; āna—otra.

Traducción

Baladeva, Lakṣmaṇa, Advaita Ācārya, Śrī Nityānanda, Śrī Śeṣa y Śrī Saṅkarṣaṇa saborean la dulzura del néctar de la bienaventuranza trascendental de Śrī Kṛṣṇa comprendiendo que son Sus devotos y sirvientes. Por esto, todos Ellos están locos de felicidad, y no conocen nada más.

Texto

anyera āchuk kārya, āpane śrī-kṛṣṇa
āpana-mādhurya-pāne ha-ilā satṛṣṇa

Palabra por palabra

anyera—de los demás; āchuk—sea; kārya—la ocupación; āpane—personalmente; śrī-kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; āpana-mādhurya—dulzura personal; pāne—al beber; ha-ilā—se puso; sa-tṛṣṇa—muy ansioso.

Traducción

¡Qué decir de los demás! Incluso el mismo Śrī Kṛṣṇa está sediento de saborear Su propia dulzura.

Texto

svā-mādhurya āsvādite karena yatana
bhakta-bhāva vinu nahe tāhā āsvādana

Palabra por palabra

svā-mādhurya—Su propia dulzura; āsvādite—saborear; karena yatana—Se esfuerza; bhata-bhāva—la emoción de ser un devoto; vinu—sin; nahe—no hay; tāhā—eso; āsvādana—saboreando.

Traducción

Intenta saborear Su propia dulzura, pero no puede hacerlo sin adoptar la actitud del devoto.

Significado

El Señor Śrī Kṛṣṇa quería experimentar la dulzura trascendental de un devoto, y por tanto, aceptó desempeñar el papel de un devoto, descendiendo como Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.

Texto

bhakta-bhāva aṅgīkari’ hailā avatīrṇa
śrī-kṛṣṇa-caitanya-rūpe sarva-bhāve pūrṇa

Palabra por palabra

bhakta-bhāva—el éxtasis de ser devoto; aṅgīkari’—asumiendo; hailā—llegó a ser; avatīrṇa—encarnado; śrī-kṛṣṇa-caitanya-rūpe—bajo la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya; sarva-bhāve pūrṇa—completo en todos los aspectos.

Traducción

Por tanto, Śrī Kṛṣṇa asumió la posición de un devoto, y descendió bajo la forma de Śrī Caitanya, que es completo en todos los aspectos.

Texto

nānā-bhakta-bhāve karena sva-mādhurya pāna
pūrve kariyāchi ei siddhānta vyākhyāna

Palabra por palabra

nānā-bhakta-bhāve—diversas emociones de un devoto; karena—hace; sva-mādhurya pāna—bebiendo Su propia dulzura; pūrve—anteriormente; kariyāchi—yo expliqué; ei—esta; siddhānta—conclusión; vyākhyāna—la explicación.

Traducción

Él experimenta Su propia dulzura por medio de las diversas emociones de un devoto. Ya he explicado anteriormente esta conclusión.

Significado

Śrī Caitanya, conocido como Śrī Gaurahari, saborea plenamente las diferentes dulces relaciones, a saber, neutralidad, servidumbre, fraternidad, amor paterno y amor conyugal. Al experimentar el éxtasis de los diferentes grados de devotos, saborea plenamente todas las dulzuras de estas relaciones.

Texto

avatāra-gaṇera bhakta-bhāve adhikāra
bhakta-bhāva haite adhika sukha nāhi āra

Palabra por palabra

avatāra-gaṇera—de todas las encarnaciones; bhakta-bhāve—en la emoción de un devoto; adhikāra—hay derecho; bhakta-bhāva—la emoción de ser un devoto; haite—que; adhika—más grande; sukha—felicidad; nāhi—no; āra—cualquier otra.

Traducción

Todas las encarnaciones tienen derecho a experimentar las emociones de un devoto. No hay mayor dicha que ésta.

Significado

Todas las diferentes encarnaciones del Señor Viṣṇu tienen derecho a representar el papel de sirviente de Śrī Kṛṣṇa, bajando a la Tierra como devotos. Cuando una encarnación abandona la noción de Su divinidad y desempeña el papel de servidor, disfruta de una dulzura trascendental mayor que cuando desempeña el papel de Suprema Personalidad de Dios.

Texto

mūla bhakta-avatāra śrī-saṅkarṣaṇa
bhakta-avatāra taṅhi advaite gaṇana

Palabra por palabra

mūla—original; bhakta—de un devoto; avatāra—encarnación; śrī-saṅkarṣaṇa—Śrī Saṅkarṣaṇa; bhakta-avatāra—la encarnación de un devoto; taṅhi—como tal; advaite—Advaita Ācārya; gaṇana—figura.

Traducción

El bhakta-avatāra original es Saṅkarśaṇa. Śrī Advaita figura en este tipo de encarnación.

Significado

Aunque Śrī Advaita Prabhu pertenece a la categoría de Viṣṇu, muestra servidumbre hacia el Señor Caitanya Mahāprabhu como uno de Sus compañeros. Cuando el Señor Viṣṇu aparece como sirviente, recibe el nombre de una encarnación de un devoto de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Saṅkarṣaṇa, que es una encarnación de Viṣṇu en el cielo espiritual conocido como el gran Vaikuṇṭha, es la principal de las encarnaciones del grupo cuádruple, y es la encarnación original del devoto. El Señor Mahā-Viṣṇu, que está tendido sobre el océano Causal, es una manifestación de Saṅkarṣaṇa. Él es la Suprema Personalidad de Dios original, que posa Su mirada sobre las causas material y eficiente de la manifestación cósmica. Se acepta a Advaita Prabhu como una encarnación de Mahā-Viṣṇu. Todas las manifestaciones plenarias de Saṅkarṣaṇa son expansiones indirectas de Śrī Kṛṣṇa. Esta consideración hace que Advaita Prabhu sea un servidor eterno de Gaura Kṛṣṇa. Por tanto, se Le considera una encarnación como devoto.

Texto

advaita-ācārya gosāñira mahimā apāra
yāṅhāra huṅkāre kaila caitanyāvatāra

Palabra por palabra

advaita-ācārya—Advaita Ācārya; gosāñira—del Señor; mahimā apāra—glorias ilimitadas; yāṅhāra—de quien; huṅkāre—por la vibración; kaila—trajo; caitanya-avatāra—la encarnación de Śrī Caitanya.

Traducción

Las glorias de Śrī Advaita Ācārya son ilimitadas, porque Su actitud sincera hizo que el Señor Caitanya descendiera a la Tierra.

Texto

saṅkīrtana pracāriyā saba jagat tārila
advaita-prasāde loka prema-dhana pāila

Palabra por palabra

saṅkīrtana pracāriyā—predicando el culto del saṅkīrtana; saba—todo; jagat—el universo; tārila—liberó; advaita-prasāde—por la misericordia de Advaita Ācārya; loka—toda la gente; prema-dhana pāila—recibió el tesoro del amor por Dios.

Traducción

Él liberó al universo predicando el saṅkīrtana. De esta manera, la gente del mundo recibió el tesoro del amor por Dios, por la gracia de Śrī Advaita.

Texto

advaita-mahimā ananta ke pāre kahite
sei likhi, yei śuni mahājana haite

Palabra por palabra

advaita-mahimā—las glorias de Advaita Ācārya; ananta—ilimitadas; ke—quién; pāre—es capaz; kahite—decir; sei—eso; likhi—yo escribo; yei—todo lo que; śuni—yo oigo; mahājana haite—de la autoridad.

Traducción

¿Quién puede describir las glorias ilimitadas de Advaita Ācārya? Escribo aquí todo lo que he aprendido de las grandes autoridades.

Texto

ācārya-caraṇe mora koṭi namaskāra
ithe kichu aparādha nā labe āmāra

Palabra por palabra

ācārya-caraṇe—a los pies de loto de Advaita Ācārya; mora—mi; koṭi namaskāra—ofreciendo reverencias diez millones de veces; ithe—en relación con esto; kichu—alguna; aparādha—ofensa; nā labe—por favor, no tomes; āmāra—mi.

Traducción

Ofrezco mis reverencias diez millones de veces a los pies de loto de Śrī Advaita Ācārya. Te ruego no tomes esto como una ofensa.

Texto

tomāra mahimā — koṭi-samudra agādha
tāhāra iyattā kahi, — e baḍa aparādha

Palabra por palabra

tomāra mahimā—Tus glorias; koṭi-samudra agādha—tan insondables como millones de mares y océanos; tāhāra—de esa; iyattā—la medida; kahi—yo digo; e—esta; baḍa—gran; aparādha—ofensa.

Traducción

Tus glorias son tan insondables como millones de océanos y mares. Hablar de su medida es en verdad una gran ofensa.

Texto

jaya jaya jaya śrī-advaita ācārya
jaya jaya śrī-caitanya, nityānanda ārya

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; jaya—¡toda gloria!; śrī-advaita ācārya—a Śrī Advaita Ācārya; jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; nityānanda—Śrī Nityānanda; ārya—el superior.

Traducción

¡Toda gloria, toda gloria a Śrī Advaita Ācārya! ¡Toda gloria al Señor Caitanya Mahāprabhu, y al superior Śrī Nityānanda!

Texto

dui śloke kahila advaita-tattva-nirūpaṇa
pañca-tattvera vicāra kichu śuna, bhakta-gaṇa

Palabra por palabra

dui śloke—en dos versos; kahila—descrito; advaita—Advaita; tattva-nirūpaṇa—averiguar la verdad; pañca-tattvera—de las cinco verdades; vicāra—consideración; kichu—algo; śuna—oídme, os ruego; bhakta-gaṇa—¡oh, devotos!

Traducción

Así pues, en dos versos he descrito la verdad referente a Advaita Ācārya. Ahora, ¡oh, devotos!, oídme, os ruego, lo que voy a decir sobre las cinco verdades [pañca-tattva].

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade—a los pies de loto; yāra—cuya; āśa—expectativa; caitanya-caritāmṛta—el libro denominado Caitanya-caritāmṛta; kahe—describe; kṛṣṇadāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Sexto del Ādi-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que describe las glorias de Śrī Advaita Ācārya.