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CC Ādi-līlā 4.165

Texto

ātmendriya-prīti-vāñchā — tāre bali ‘kāma’
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare ‘prema’ nāma

Palabra por palabra

ātma-indriya-prīti—por complacer los propios sentidos; vāñchā—deseos; tāre—a eso; bali—yo digo; kāma—lujuria; kṛṣṇa-indriya-prīti—por el placer de los sentidos de Śrī Kṛṣṇa; icchā—deseo; dhare—sostiene; prema—amor; nāma—el nombre.

Traducción

El deseo de complacer los propios sentidos es kāma [lujuria], pero el deseo de satisfacer los sentidos de Śrī Kṛṣṇa es prema [amor].

Significado

Las Escrituras reveladas describen el amor puro como sigue:

sarvathā dhvaṁsa-rahitaṁsaty api dhvaṁsa-kāraṇe
yad bhāva-bandhanaṁ yūnoḥ
sa premā parikīrtitaḥ

«Si hay una razón suficiente para disolver una relación conyugal y, sin embargo, no se disuelve, esta relación de amor íntimo se llama pura».

Las predominadas gopīs se sentían atadas a Kṛṣṇa por este amor puro. Para ellas no se trataba de amor sexual basado en la complacencia de los sentidos. Su única ocupación en la vida era ver feliz a Kṛṣṇa en todo aspecto, sin tener en cuenta sus intereses personales. Dedicaron sus almas únicamente a la satisfacción de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. No había el más ligero indicio de amor sexual entre las gopīs y Kṛṣṇa.

El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta afirma con autoridad que el amor sexual es una cuestión de disfrute personal de los sentidos. Todos los principios regulativos de los Vedas referentes a los deseos de popularidad, paternidad, riqueza y demás, son fases diferentes de la complacencia de los sentidos. Se pueden llevar a cabo acciones para la complacencia de los sentidos bajo la apariencia de bienestar público, nacionalismo, religión, altruismo, códigos de ética, códigos bíblicos, normas de sanidad, acción fruitiva, timidez, tolerancia, comodidad personal, liberación del cautiverio material, progreso, afecto familiar o temor de ostracismo social o castigo legal, pero todas estas categorías son subdivisiones diferentes de la misma substancia: la complacencia de los sentidos. Todas estas buenas acciones se llevan a cabo, básicamente, por la propia complacencia de los sentidos, porque nadie puede sacrificar sus intereses personales mientras cumple con esos principios religiosos y morales tan pregonados. Pero por encima de todo esto, hay un nivel trascendental en el que cada uno se siente tan sólo un eterno servidor de Kṛṣṇa, la absoluta Personalidad de Dios. Todas las acciones realizadas en este espíritu de servidumbre se llaman amor puro por Dios, porque se realizan para la complacencia de los sentidos absolutos de Śrī Kṛṣṇa. Sin embargo, cualquier acción realizada con la intención de gozar de sus frutos o resultados es un acto de complacencia de los sentidos. Estos actos son visibles, a veces en forma física, a veces en forma sutil.