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Ādi 4: Las razones confidenciales del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu

En este capítulo de la epopeya Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī pone de relieve que Śrī Caitanya advino porque abrigaba tres intenciones principales. La primera de ellas fue la de saborear la experiencia de ser Śrīmatī Rādhārāṇī, que es la devota principal en cuanto a la relación recíproca de amor trascendental con Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa es el receptáculo de las transacciones de amor trascendental con Śrīmatī Rādhārāṇī. El sujeto de estas transacciones de amor es el Señor mismo, y Rādhārāṇī es el objeto. De modo que, el sujeto, el Señor, quería saborear la dulzura del amor en la situación del objeto, Rādhārāṇī.

La segunda razón para Su advenimiento fue comprender Su propia dulzura trascendental. Śrī Kṛṣṇa es todo dulzura. La atracción de Rādhārāṇī por Kṛṣṇa es sublime, y para experimentar esta atracción y comprender Su propia dulzura trascendental, adoptó la mentalidad de Rādhārāṇī.

La tercera razón de que viniera Śrī Caitanya fue disfrutar de la dicha experimentada por Rādhārāṇī. El Señor pensó que, sin duda, Rādhārāṇī disfrutaba de Su compañía, y que Él disfrutaba de la compañía de Rādhārāṇī; pero el intercambio de dulzura trascendental de la pareja espiritual complacía más a Śrīmatī Rādhārāṇī que a Śrī Kṛṣṇa. Rādhārāṇī sentía mayor placer trascendental en compañía de Kṛṣṇa de lo que Él podía comprender sin ponerse en el lugar de Ella, pero disfrutar de la situación de Śrīmatī Rādhārāṇī era imposible para Śrī Kṛṣṇa, porque este lugar era completamente ajeno a Él. Kṛṣṇa es el varón trascendental, y Rādhārāṇī es el ser femenino trascendental. Por tanto, para conocer el placer trascendental de amar a Kṛṣṇa, el mismo Śrī Kṛṣṇa advino como Śrī Caitanya, aceptando las emociones y el brillo corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Śrī Caitanya advino para cumplir estos deseos íntimos, y también para predicar la significación especial de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y responder a la llamada de Advaita Prabhu. Éstas eran razones secundarias.

Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī era el más importante entre los devotos íntimos de Śrī Caitanya. Las anotaciones de su diario han revelado estas intenciones íntimas del Señor. Estas revelaciones han sido confirmadas por las afirmaciones de Śrī Rūpa Gosvāmī en sus diversas oraciones y poemas.

Este capítulo también describe específicamente la diferencia entre lujuria y amor. Las transacciones entre Kṛṣṇa y Rādhā son totalmente distintas de la lujuria material. Por tanto, el autor explica claramente las diferencias entre estas.

CC Ādi 4.1 Por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hasta un niño sin educación puede describir completamente la naturaleza verdadera de Kṛṣṇa, el que disfruta de los pasatiempos de Vraja, según la visión de las Escrituras reveladas.
CC Ādi 4.2 ¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Śrī Nityānanda! ¡Toda gloria a Śrī Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya!
CC Ādi 4.3 Ya he descrito el significado del cuarto verso. ¡Oh devotos!, dignaos ahora escuchar la explicación del verso quinto.
CC Ādi 4.4 Sólo para explicar el verso original, voy a sugerir primero su significado.
CC Ādi 4.5 He dado el significado esencial del cuarto verso: Esta encarnación [Śrī Caitanya Mahāprabhu] viene a propagar el canto del santo nombre y a difundir el amor por Dios.
CC Ādi 4.6 Aunque esto es verdad, no es más que una razón externa para la encarnación del Señor. Os ruego escuchéis una razón distinta, la razón confidencial del advenimiento del Señor.
CC Ādi 4.7 Las Escrituras declaran que Śrī Kṛṣṇa había descendido antes para quitarle a la Tierra su carga.
CC Ādi 4.8 Sin embargo, quitar esta carga no corresponde a la Suprema Personalidad de Dios. El sustentador, el Señor Viṣṇu, es el que protege el universo.
CC Ādi 4.9 Pero el momento de levantar la carga del mundo coincidió con el de la encarnación de Kṛṣṇa.
CC Ādi 4.10 Cuando desciende la completa Suprema Personalidad de Dios, todas las demás encarnaciones del Señor se unen a Él.
CC Ādi 4.11-12 El Señor Nārāyaṇa, las cuatro expansiones primarias [Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha], Matsya y las demás encarnaciones līlā, los yuga-avatāras, las encarnaciones manv-antaras, y todas las demás encarnaciones que hay, descienden en el cuerpo de Śrī Kṛṣṇa. De este modo, el Dios Supremo completo, el Señor Kṛṣṇa, desciende.
CC Ādi 4.13 Por tanto, en ese momento, el Señor Viṣṇu está presente en el cuerpo de Śrī Kṛṣṇa, y Śrī Kṛṣṇa mata a los demonios por medio de Él.
CC Ādi 4.14 Así pues, el matar demonios no es más que una tarea secundaria. Ahora diré la razón principal para la encarnación del Señor.
CC Ādi 4.15-16 El deseo del Señor de descender tuvo como origen dos razones: el Señor quería saborear la dulce esencia de la relación de amor con Dios, y quería propagar en el mundo el servicio devocional en el nivel de la atracción espontánea. Por eso se Le conoce como supremamente jubiloso y el más misericordioso de todos.
CC Ādi 4.17 [El Señor Kṛṣṇa pensó:] «Todo el universo está lleno del concepto de Mi majestuosidad, pero el amor debilitado por ese sentido de majestuosidad no Me complace.»
CC Ādi 4.18 «Si se Me mira como Señor Supremo considerándose subordinado, Yo no Me someto a este amor, ni este amor puede dominarme.
CC Ādi 4.19 «Cualquiera que sea la dulzura trascendental con que Me adora Mi devoto, Yo le correspondo consecuentemente. Tal es Mi conducta natural.
CC Ādi 4.20 «“Cualquiera que sea la manera en que Mis devotos se entregan a Mí, Yo les recompenso como corresponde. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!”
CC Ādi 4.21-22 «Si alguien abriga una devoción pura de amor hacia Mí, pensando en Mí como su hijo, o su amigo, o su amado, viéndose grande él mismo y considerándome su igual o su inferior, Yo Me subordino a él.
CC Ādi 4.23 «“El servicio devocional que Me ofrecen las entidades vivientes revive su vida eterna. ¡Oh, Mis queridas doncellas de Vraja!, el afecto que tenéis por Mí es vuestra buena fortuna, porque es el único medio por el cual habéis alcanzado Mi favor.”
CC Ādi 4.24 «A veces, Mi madre Me ata, como si fuera su hijo. Me alimenta y Me protege, creyéndome totalmente desvalido.
CC Ādi 4.25 «Mis amigos suben sobre Mis hombros con amistad pura, diciendo: “¿Qué clase de hombretón eres? Tú y yo somos iguales’’.
CC Ādi 4.26 «Si Mi amada consorte Me hace reproches con cara seria, esto lleva Mi mente lejos de los himnos reverentes de los Vedas.
CC Ādi 4.29 «La influencia de yogamāyā inspirará a las gopīs el sentimiento de que Yo soy su amante.
CC Ādi 4.30 «Ni las gopīs ni Yo nos daremos cuenta de ello, porque la mente de uno estará siempre absorta en las cualidades y belleza del otro.
CC Ādi 4.31 «El apego puro nos unirá incluso a expensas de deberes morales y religiosos [dharma]. El destino a veces nos unirá y a veces nos separará.
CC Ādi 4.32 «Saborearé la esencia de todos estos rasas y, de esta manera, favoreceré a todos los devotos.
CC Ādi 4.33 «Entonces, al oír hablar del amor puro de los habitantes de Vraja, los devotos Me adorarán en la senda del amor espontáneo, abandonando todo ritual de religiosidad y acción fruitiva.»
CC Ādi 4.34 «Kṛṣṇa manifiesta Su eterna forma similar a la humana y lleva a cabo Sus pasatiempos para mostrar misericordia a los devotos. Una vez oídos estos pasatiempos, hay que entregarse a Su servicio.»
CC Ādi 4.35 Aquí, el empleo del verbo «bhavet», que se encuentra en el modo imperativo, nos dice que esto debe hacerse sin falta. No cumplirlo sería abandono del deber.
CC Ādi 4.36-37 Así como estos deseos son la razón fundamental del advenimiento de Kṛṣṇa, mientras que la destrucción de demonios no es más que una necesidad incidental, para Śrī Kṛṣṇa Caitanya, la Suprema Personalidad de Dios, es incidental la promulgación del dharma de esta era.
CC Ādi 4.38 Cuando el Señor deseó que tuviera lugar Su advenimiento por otra razón, también surgió el momento de promulgar la religión de esta era.
CC Ādi 4.39 Así pues, el Señor advino acompañado de Sus devotos con dos propósitos, y saboreó el néctar del prema con el canto en congregación del santo nombre.
CC Ādi 4.40 De manera que propagó el kīrtana incluso entre los intocables. Hizo una guirnalda con el santo nombre y el prema, con la que adornó el mundo material entero.
CC Ādi 4.41 De esta manera, asumiendo el sentimiento de un devoto, predicó el servicio devocional mientras lo practicaba Él mismo.
CC Ādi 4.42 Cuatro clases de devotos son los receptáculos de las cuatro clases de dulces relaciones de amor por Dios, que son: servidumbre, amistad, afecto paternal y amor conyugal.
CC Ādi 4.43 Cada clase de devoto cree que su sentimiento es el más excelente, y por eso, con este sentimiento, saborea una gran felicidad con Śrī Kṛṣṇa.
CC Ādi 4.44 Pero si comparamos los sentimientos de una manera imparcial, encontramos que el sentimiento conyugal es superior a todos los demás en dulzura.
CC Ādi 4.45 «El amor creciente se experimenta en varios sabores, cada uno superior al anterior. Pero ese amor que tiene el sabor más elevado en la sucesión gradual de deseos, se manifiesta en la forma de amor conyugal.»
CC Ādi 4.46 Por tanto, yo lo llamo madhura-rasa. Tiene dos divisiones subsiguientes, amor de casados y de no casados.
CC Ādi 4.47 Hay un gran aumento de dulzura en el sentimiento de los no casados. Este amor no se encuentra en parte alguna sino en Vraja.
CC Ādi 4.48 Este sentimiento no tiene trabas en las doncellas de Vraja, pero de entre ellas encuentra su perfección en Śrī Rādhā.
CC Ādi 4.49 Su amor puro y maduro sobrepasa el de todas las demás. Su amor es la causa de que Śrī Kṛṣṇa saboree la dulzura de la relación conyugal.
CC Ādi 4.50 Por tanto, el Señor Gaurāṅga, que es Śrī Hari mismo, aceptó los sentimientos de Rādhā, y así satisfizo Sus propios deseos.
CC Ādi 4.51 «Śrī Caitanya es el refugio de los semidioses, la finalidad de los Upaniṣads, la razón de ser y la conclusión de los grandes sabios, el hermoso refugio de Sus devotos, y la esencia de amor de las gopīs de ojos de loto. ¿Volverá a ser de nuevo el objeto de mi visión?»
CC Ādi 4.52 «Śrī Kṛṣṇa deseaba saborear el néctar de las dulzuras sin límite del amor de una entre la gran cantidad de Sus amorosas doncellas [Śrī Rādhā] y por esto ha adoptado la forma de Śrī Caitanya. Ha saboreado ese amor mientras ocultaba Su piel oscura con el refulgente color amarillo de Ella. Que Śrī Caitanya nos confiera Su gracia.»
CC Ādi 4.53 El aceptar el amor extático es la razón principal de que descendiera y restableciese el sistema religioso para esta época. Ahora explicaré esa razón. Por favor, escuchadme todos.
CC Ādi 4.54 Después de haber aludido al verso que trata de la razón principal de que el Señor descendiera, ahora manifestaré todo su significado.
CC Ādi 4.55 «Las relaciones de amor de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer del Señor. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, Se separaron eternamente. Ahora, estas dos identidades trascendentales Se han unido de nuevo, en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Yo me postro ante Él, que Se ha manifestado con el sentimiento y el color corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī, aunque es Kṛṣṇa en persona.»
CC Ādi 4.56 Rādhā y Kṛṣṇa son uno y el mismo, pero han asumido dos cuerpos. Así gozan uno de otro, saboreando las dulzuras del amor.
CC Ādi 4.57 Ahora, para disfrutar del rasa, han aparecido en un cuerpo como Śrī Caitanya Mahāprabhu.
CC Ādi 4.58 Por tanto, primero esbozaré la posición de Rādhā y Kṛṣṇa. A partir de esta descripción se conocerá la gloria del Señor Caitanya.
CC Ādi 4.59 Śrīmatī Rādhikā es la transformación del amor de Kṛṣṇa. Ella es Su energía interna, llamada hlādinī.
CC Ādi 4.60 Esa energía hlādinī da placer a Kṛṣṇa, y nutre a Sus devotos.
CC Ādi 4.61 El cuerpo de Śrī Kṛṣṇa es eterno [sat], pleno de conocimiento [cit] y pleno de bienaventuranza [ānanda]. Su energía espiritual única se manifiesta en tres formas.
CC Ādi 4.62 Hlādinī es Su aspecto de bienaventuranza; sandhinī el de existencia eterna y samvit el de cognición, que también se acepta como conocimiento.
CC Ādi 4.63 «¡Oh, Señor! Tú lo sostienes todo. Los tres atributos hlādinī, sandhinī y samvit existen en Ti como una energía espiritual única. Pero las modalidades materiales, que causan la dicha, la miseria y la amalgama de las dos, no existen en Ti, porque Tú no tienes cualidades materiales.»
CC Ādi 4.64 La porción esencial de la potencia sandhinī es śuddha-sattva. La existencia de Śrī Kṛṣṇa reposa sobre ella.
CC Ādi 4.65 La madre de Kṛṣṇa, Su padre, Su morada, Su casa, Su cama, Sus asientos y demás, son, todos ellos, transformaciones de śuddha-sattva.
CC Ādi 4.66 «La condición de la bondad pura [śuddha-sattva] en la que la Suprema Personalidad de Dios aparece sin cubierta alguna, se llama vasudeva. En ese estado puro, el Dios Supremo, que está más allá de los sentidos materiales y al que se conoce como Vāsudeva, es percibido por mi mente.»
CC Ādi 4.67 La esencia de la potencia samvit es el conocimiento de que la Suprema Personalidad de Dios es Śrī Kṛṣṇa. Las demás clases de conocimiento, como el conocimiento del Brahman, son componentes suyas.
CC Ādi 4.68 La esencia de la potencia hlādinī es el amor por Dios, la esencia del amor por Dios es la emoción [bhāva], y el desarrollo máximo de la emoción es mahābhāva.
CC Ādi 4.69 Śrī Rādhā Ṭhākurāṇī es la personificación del mahābhava. Ella es el receptáculo de todas las buenas cualidades y es la joya suprema entre todas las exquisitas consortes de Śrī Kṛṣṇa.
CC Ādi 4.70 «De estas dos gopīs [Rādhārāṇī y Candrāvalī], Śrīmatī Rādhārāṇī es superior en todo aspecto. Ella es la personificación del mahābhāva y, en buenas cualidades, sobrepasa a todos.»
CC Ādi 4.71 Su mente, sentidos y cuerpo están penetrados de Su amor por Kṛṣṇa. Ella es la propia energía de Kṛṣṇa, y Le ayuda en Sus pasatiempos.
CC Ādi 4.72 «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual, y que personifica la potencia extática [hlādinī]. Tienen como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y penetradas del rasa espiritual perennemente dichoso.»
CC Ādi 4.73 Ahora dignaos escuchar de qué manera las consortes de Kṛṣṇa Le ayudan a saborear el rasa, y cómo contribuyen en Sus pasatiempos.
CC Ādi 4.74-75 Las amadas consortes de Śrī Kṛṣṇa son de tres clases: las diosas de la fortuna, las reinas, y las lecheras de Vraja, que son las principales de todas. Todas estas consortes proceden de Rādhikā.
CC Ādi 4.76 Así como el manantial, el Señor Kṛṣṇa, es la causa de todas las encarnaciones, Śrī Rādhā es la causa de todas estas consortes.
CC Ādi 4.77 Las diosas de la fortuna son manifestaciones parciales de Śrīmatī Rādhikā, y las reinas son reflejos de Su imagen.
CC Ādi 4.78 Las diosas de la fortuna son Sus porciones plenarias, y muestran formas de vaibhava-vilāsa. Las reinas son de la naturaleza de Su vaibhava-prakāśa.
CC Ādi 4.79 Las vraja-devīs tienen diferentes rasgos corporales. Son Sus expansiones, y son el instrumento para la expansión del rasa.
CC Ādi 4.80 Sin muchas consortes, no hay tanto júbilo en el rasa. Debido a ello, hay muchas manifestaciones de Śrīmatī Rādhārāṇī, para que ayuden en los pasatiempos del Señor.
CC Ādi 4.81 Entre ellas, hay diversos grupos de consortes de Vraja que tienen gran variedad de dulces sentimientos. Contribuyen a que Śrī Kṛṣṇa saboree toda la dulzura de la danza del rāsa y de otros pasatiempos.
CC Ādi 4.82 Rādhā es aquella que complace a Govinda, y también es Su hechicera. Ella lo es todo para Govinda, y es la joya suprema de todas Sus consortes.
CC Ādi 4.83 «La diosa trascendental, Śrīmatī Rādhārāṇī, es la réplica directa del Señor Śrī Kṛṣṇa. Es la figura central de todas las diosas de la fortuna. Ella posee todo el atractivo para atraer a la totalmente atractiva Personalidad de Dios. Ella es la potencia interna primigenia del Señor.»
CC Ādi 4.84 «Devī» significa «resplandeciente y sumamente bella». O también significa «la exquisita morada de adoración y juegos de amor de Śrī Kṛṣṇa».
CC Ādi 4.85 «Kṛṣṇa-mayī» significa «aquella persona cuyo interior y exterior son Śrī Kṛṣṇa». Ella ve al Señor Kṛṣṇa dondequiera que ponga Su mirada.
CC Ādi 4.86 En otras palabras, «kṛṣṇa-mayī» significa que Ella es idéntica al Señor Kṛṣṇa, porque personifica la dulce relación del amor. La energía de Śrī Kṛṣṇa es idéntica a Él.
CC Ādi 4.87 Su adoración [ārādhana] consiste en satisfacer los deseos de Śrī Kṛṣṇa. Por tanto, los Purāṇas La llaman Rādhikā.
CC Ādi 4.88 «Verdaderamente, la Personalidad de Dios ha sido adorada por Ella. Por tanto, el Señor Govinda, complacido, La ha llevado a un lugar solitario, dejándonos solas a todas.»
CC Ādi 4.89 Por tanto, Rādhā es parama-devatā, la diosa suprema, y es digna de la adoración de todos. Ella es la protectora de todos, y la madre del universo.
CC Ādi 4.90 He explicado ya el sentido de «sarva-lakṣmī». Rādhā es la fuente original de las diosas de la fortuna.
CC Ādi 4.91 En otras palabras, «sarva-lakṣmī» indica que Ella representa plenamente las seis opulencias de Kṛṣṇa. Por tanto, Ella es la energía suprema de Śrī Kṛṣṇa.
CC Ādi 4.92 La palabra «sarva-kānti» indica que toda belleza y esplendor descansan en Su cuerpo. Todas las lakṣmīs toman Su belleza de Ella.
CC Ādi 4.93 «Kānti» puede significar también «todos los deseos de Śrī Kṛṣṇa». Todos los deseos de Śrī Kṛṣṇa reposan en Śrīmatī Rādhārāṇī.
CC Ādi 4.94 Śrīmatī Rādhikā satisface todos los deseos de Śrī Kṛṣṇa. Éste es el significado de «sarva-kānti».
CC Ādi 4.95 Śrī Kṛṣṇa encanta al mundo, pero Śrī Rādhā Le encanta incluso a Él. Por tanto, Ella es la diosa suprema.
CC Ādi 4.96 Śrī Rādhā es el poder pleno, y Śrī Kṛṣṇa es el que posee el poder pleno. Ellos dos no son diferentes, según la evidencia de las Escrituras reveladas.
CC Ādi 4.97 Los dos son ciertamente el mismo, así como el almizcle y su perfume son inseparables, o como el fuego y el calor son idénticos.
CC Ādi 4.98 Así pues, Rādhā y Śrī Kṛṣṇa son uno y, sin embargo, han tomado dos formas para disfrutar la dulzura de Sus pasatiempos.
CC Ādi 4.99-100 Para promulgar el prema-bhakti [servicio devocional con amor por Dios], Kṛṣṇa advino como Śrī Kṛṣṇa Caitanya, con el sentimiento y el color de Śrī Rādhā. De este modo, he explicado el significado del quinto verso.
CC Ādi 4.101 Para explicar el sexto verso, daré primero una indicación de su significado.
CC Ādi 4.102 El Señor vino para propagar el saṅkīrtana. Ésta es una intención externa, como ya he indicado.
CC Ādi 4.103 Hay una causa principal para el advenimiento de Śrī Kṛṣṇa. Brota de Sus actividades como el principal disfrutador de intercambios de amor.
CC Ādi 4.104 Esa causa sumamente confidencial es triple. Svarūpa Dāmodara la ha revelado.
CC Ādi 4.105 Svarūpa Gosāñi es el compañero más íntimo del Señor. Por tanto, él conoce bien estos temas.
CC Ādi 4.106 El corazón de Śrī Caitanya es la imagen de las emociones de Śrī Rādhikā. Así pues, despiertan en Él constantemente sentimientos de placer y dolor.
CC Ādi 4.107 En la parte final de Sus pasatiempos, Śrī Caitanya estaba obsesionado con la locura de la separación de Śrī Kṛṣṇa. Actuaba de un modo inadecuado, y hablaba delirando.
CC Ādi 4.108 Así como Rādhikā enloqueció a la vista de Uddhava, así Śrī Caitanya estaba obsesionado día y noche con la locura de la separación.
CC Ādi 4.109 Por la noche hablaba sin coherencia, lleno de aflicción, con los brazos al cuello de Svarūpa Dāmodara. Revelaba Su corazón, lleno de inspiración extática.
CC Ādi 4.110 Cuando en Su corazón despertaba un determinado sentimiento, Svarūpa Dāmodara Le complacía con canciones o versos de la misma naturaleza.
CC Ādi 4.111 Ahora no es necesario analizar estos pasatiempos. Más tarde los describiré en detalle.
CC Ādi 4.112 Antaño, en Vraja, Śrī Kṛṣṇa manifestó tres edades, a saber: tierna infancia, niñez y adolescencia. Su adolescencia es especialmente importante.
CC Ādi 4.113 El afecto paternal hizo fructífera Su infancia. Su niñez fue próspera, en compañía de Sus amigos.
CC Ādi 4.114 Cuando joven, saboreó la esencia del rāsa, cumpliendo Sus deseos en pasatiempos como la danza del rāsa con Śrīmatī Rādhikā y las demás gopīs.
CC Ādi 4.115 En Su juventud, Śrī Kṛṣṇa hizo afortunadas Sus tres edades y al universo entero con Sus pasatiempos amorosos, tales como la danza del rāsa.
CC Ādi 4.116 «El Señor Madhusūdana disfrutó de Su juventud con Sus pasatiempos en las noches de otoño entre las lecheras, que eran como joyas. De este modo, erradicó todas las desdichas del mundo.»
CC Ādi 4.117 «Śrī Kṛṣṇa hizo que Śrīmatī Rādhārāṇī cerrase los ojos ruborizada ante Sus amigas al relatar Sus actividades de amor de la noche anterior. Entonces, dio prueba del más alto nivel de destreza al dibujar unos delfines en diversas actitudes juguetonas en los pechos de Ella. De esta manera, el Señor Hari hizo afortunada Su juventud, al jugar entre los arbustos con Śrī Rādhā y Sus amigas.»
CC Ādi 4.118 «¡Oh, Paurṇamāsī! Si el Señor Hari no hubiese descendido a Mathurā con Śrīmatī Rādhārāṇī, esta creación entera, y en especial Cupido, el semidiós del amor, hubiesen sido inútiles.»
CC Ādi 4.119-120 Aunque Śrī Kṛṣṇa, morada de toda dulzura, ya había paladeado de este modo la esencia de la dulzura del amor, aun así era incapaz de satisfacer tres deseos, a pesar de Su esfuerzo por saborearlos.
CC Ādi 4.121 Explicaré Su primer deseo. Kṛṣṇa dice: «Yo soy la causa primaria de todos los rasas.
CC Ādi 4.122 «Yo soy la verdad espiritual plena, y estoy hecho de dicha plena, pero el amor de Śrīmatī Rādhārāṇī Me enloquece.
CC Ādi 4.123 «No conozco la fuerza del amor de Rādhā, con el cual Ella siempre Me colma.
CC Ādi 4.124 «El amor de Rādhikā es Mi maestro, y Yo soy Su aprendiz en la danza. Su prema Me hace bailar diversas danzas nuevas.»
CC Ādi 4.125 — ¡Oh, Mi amiga bienamada, Vṛndā! ¿De dónde vienes?
— Vengo de los pies de Śrī Hari.
— ¿Dónde está?
— En el bosque, a orillas del Rādhākuṇḍa.
— ¿Qué hace allí?
— Está aprendiendo danza.
— ¿Quién es Su maestro?
— Tu imagen, Rādhā, que aparece en cada árbol y enredadera, está vagando por todas partes como un hábil bailarín, haciendo que Él vaya detrás, bailando.
CC Ādi 4.126 «Cualquiera que sea el placer que obtengo al saborear Mi amor por Śrīmatī Rādhārāṇī, Ella, con Su amor, saborea diez millones de veces más que Yo.
CC Ādi 4.127 «Así como Yo soy la morada de todas las características contradictorias, también el amor de Rādhā está siempre lleno de contradicciones semejantes.
CC Ādi 4.128 «El amor de Rādhā todo lo invade, no deja sitio para la expansión. Pero aun así, se expande constantemente.
CC Ādi 4.129 «Sin duda, no hay nada más grande que Su amor. Pero Su amor está desprovisto de orgullo. Éste es el signo de la grandeza de ese amor.
CC Ādi 4.130 «Nada hay más puro que Su amor. Pero la conducta de este amor es siempre perversa y retorcida.»
CC Ādi 4.131 «¡Toda gloria al amor de Rādhā por Kṛṣṇa, el enemigo del demonio Mura! Aunque todo lo invade, tiende a aumentar a cada momento. Aunque es importante, está desprovisto de orgullo. Y aunque es puro, siempre está lleno de duplicidad.»
CC Ādi 4.132 «Śrī Rādhikā es la más elevada morada de este amor, y Yo soy su único objeto.
CC Ādi 4.133 «Yo saboreo la dicha a la que tiene derecho el objeto del amor. Pero el placer de Rādhā, la morada de ese amor, es diez millones de veces más grande.
CC Ādi 4.134 «Mi mente corre para saborear el placer que experimenta la morada, pero no lo logro, a pesar de Mis mayores esfuerzos. ¿Cómo puedo saborearlo?
CC Ādi 4.135 «Si pudiera alguna vez ser la morada de ese amor, sólo entonces podría saborear esta dicha.»
CC Ādi 4.136 Pensando de este modo, Śrī Kṛṣṇa sentía curiosidad por saborear aquel amor. Su gran deseo de aquel amor ardía cada vez más en Su corazón.
CC Ādi 4.137 Éste es uno de los deseos. Ahora dignaos escuchar lo que digo sobre otro. Viendo Su propia belleza, Śrī Kṛṣṇa comenzó a considerar.
CC Ādi 4.138 «Mi dulzura es maravillosa, infinita y plena. Nadie en los tres mundos puede encontrar su límite.
CC Ādi 4.139 «Solamente Rādhikā, por la fuerza de Su amor, saborea todo el néctar de Mi dulzura.
CC Ādi 4.140 «Aunque el amor de Rādhā es puro como un espejo, su pureza aumenta a cada instante.
CC Ādi 4.141 «También Mi dulzura es tan grande que no puede aumentar más y, sin embargo, brilla ante ese espejo con una belleza que se renueva sin cesar.
CC Ādi 4.142 «Hay una competición constante entre Mi dulzura y el espejo del amor de Rādhā. Ambos siguen aumentando, pero ninguno de los dos conoce la derrota.
CC Ādi 4.143 «Mi dulzura se renueva siempre. Los devotos la saborean según su propio amor respectivo.
CC Ādi 4.144 «Si veo Mi belleza en un espejo, tengo el deseo de saborearla, pero sin embargo no puedo.
CC Ādi 4.145 «Si reflexiono en la manera de saborearlo, Me encuentro con que anhelo la posición de Rādhikā.»
CC Ādi 4.146 «¿Quién manifiesta una abundancia de dulzura mayor que la Mía, de la que nunca se ha tenido antes la experiencia, y que causa el asombro de todos? ¡Ay! Con Mi mente confundida al ver esta belleza, deseo impetuosamente disfrutar de ella como Śrīmatī Rādhārāṇī.»
CC Ādi 4.147 La belleza de Kṛṣṇa tiene una fuerza natural: estremece los corazones de todos los hombres y mujeres, comenzando por Śrī Kṛṣṇa mismo.
CC Ādi 4.148 Todas las mentes se sienten atraídas al oír Su dulce voz y Su flauta, o al ver Su belleza. Hasta el mismo Śrī Kṛṣṇa Se esfuerza en saborear esa dulzura.
CC Ādi 4.149 La sed de quien bebe siempre el néctar de esa dulzura nunca está satisfecha. Por el contrario, esta sed aumenta sin cesar.
CC Ādi 4.150 Esa persona, al sentirse insatisfecha, comienza a blasfemar contra Brahmā, diciendo que no conoce el arte de crear y que no tiene experiencia.
CC Ādi 4.151 Él no ha dado millones de ojos para ver la belleza de Kṛṣṇa. Sólo ha dado dos ojos, y además estos dos ojos parpadean. ¿Cómo voy a poder ver entonces el exquisito rostro de Kṛṣṇa?
CC Ādi 4.152 [Las gopīs dijeron:] «¡Oh, Kṛṣṇa! Cuando vas al bosque durante el día, y no vemos Tu dulce rostro rodeado de hermosos rizos, para nosotras, medio segundo dura tanto como toda una era. Y pensamos que el creador, que ha puesto párpados sobre los ojos que empleamos para verte, es sencillamente un tonto».
CC Ādi 4.153 «Las gopīs vieron a su amado Kṛṣṇa en Kurukṣetra después de una larga separación. Entonces Le abrazaron y encerraron en sus corazones a través de sus ojos, y alcanzaron un júbilo tan intenso que ni siquiera los yogīs perfectos pueden alcanzar. Las gopīs maldijeron al creador por haber creado los párpados que impedían su visión.»
CC Ādi 4.154 No hay perfección más grande para los ojos que ver a Kṛṣṇa. Quienquiera que Le ve es ciertamente el más afortunado.
CC Ādi 4.155 [Las gopīs dijeron:] «¡Oh, amigas! Los ojos que ven los hermosos rostros de los hijos de Mahārāja Nanda son ciertamente afortunados. Cuando estos dos hijos entran en el bosque, rodeados de Sus amigos, conduciendo las vacas ante ellos, llevan Sus flautas a la boca y miran amorosamente a los habitantes de Vṛndāvana. Creemos que, para los que tienen ojos, no hay mejor objeto de visión».
CC Ādi 4.156 [Las mujeres de Mathurā dijeron:] «¿Qué austeridades habrán hecho las gopīs? Siempre están bebiendo con sus ojos el néctar de la forma de Śrī Kṛṣṇa, que es la esencia del encanto y que no es igualado ni sobrepasado por nada. Ese encanto es la única morada de la belleza, la fama y la opulencia. Es perfecto en sí, siempre lozano, y fuera de lo común».
CC Ādi 4.157 La dulzura de Śrī Kṛṣṇa no tiene precedentes, y Su fuerza tampoco tiene precedentes. Por el simple hecho de oír hablar de esa belleza, la mente se agita.
CC Ādi 4.158 La belleza de Kṛṣṇa atrae al mismo Kṛṣṇa. Pero como no puede disfrutar plenamente de ella, Su mente está llena de tristeza.
CC Ādi 4.159 Ésta es la descripción de Su segundo deseo. Ahora dignaos escuchar como describo el tercero.
CC Ādi 4.160 Esta conclusión del rasa es sumamente profunda. Sólo Svarūpa Dāmodara tiene amplio conocimiento sobre ello.
CC Ādi 4.161 Quien asegure conocerla, debe haberla oído de él, porque él fue el compañero más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
CC Ādi 4.162 El amor de las gopīs se llama rūḍha-bhāva. Es puro e inmaculado. En ningún momento es lujuria.
CC Ādi 4.163 «El amor puro de las gopīs ha llegado a ser célebre bajo el nombre de “lujuria’’. Los devotos amados del Señor, encabezados por Śrī Uddhava, desean conocer ese amor.»
CC Ādi 4.164 La lujuria y el amor tienen características diferentes, igual que el hierro y el oro tienen naturalezas diferentes.
CC Ādi 4.165 El deseo de complacer los propios sentidos es kāma [lujuria], pero el deseo de satisfacer los sentidos de Śrī Kṛṣṇa es prema [amor].
CC Ādi 4.166 El objeto de la lujuria es sólo el disfrute de los sentidos propios. Pero el amor provee de disfrute a Kṛṣṇa, y así pues, es muy poderoso.
CC Ādi 4.167-169 Las costumbres sociales, mandatos de las Escrituras, exigencias corporales, acciones fruitivas, timidez, paciencia, placeres corporales, complacencia de sí mismo y la senda del varṇāśrama-dharma, que es difícil de abandonar, todo esto han abandonado las gopis, así como a sus propios parientes y su castigo y reprimenda, con tal de servir al Señor Kṛṣṇa. Le ofrecieron servicio de amor sólo para Su complacencia.
CC Ādi 4.170 Esto se llama firme apego al Señor Kṛṣṇa. Es inmaculadamente puro, como un paño limpio que no tiene mancha.
CC Ādi 4.171 Por tanto, lujuria y amor son totalmente diferentes. La lujuria es como la densa oscuridad, pero el amor es como el sol brillante.
CC Ādi 4.172 De modo que no hay el menor indicio de lujuria en el amor de las gopīs. Su relación con Kṛṣṇa no tiene otro interés que el disfrute de Kṛṣṇa.
CC Ādi 4.173 «¡Oh, Tú a quien amamos con sumo cariño! Tus pies de loto son tan suaves que los colocamos con cuidado sobre nuestros pechos por miedo a que se hagan daño. El sustento de nuestra vida eres sólo Tú. Por esto, nos preocupa mucho que Tus tiernos pies puedan llegar a herirse con los guijarros cuando vagas por el sendero del bosque.»
CC Ādi 4.174 A las gopīs no les importan sus propios placeres o sufrimientos. Todas sus actividades físicas y mentales tienen como finalidad ofrecer disfrute al Señor Kṛṣṇa.
CC Ādi 4.175 Renunciaron a todo por Kṛṣṇa. Tienen un apego puro a dar satisfacción a Kṛṣṇa.
CC Ādi 4.176 «¡Oh, mis bienamadas gopīs! Habéis renunciado a las costumbres sociales, a los mandatos de las Escrituras y a vuestros familiares por Mí. Me escondí de vosotras sólo para aumentar vuestra meditación en Mí. Puesto que desaparecí para beneficiaros, no tenéis que estar descontentas de Mí.»
CC Ādi 4.177 Śrī Kṛṣṇa ha hecho la promesa de corresponder a Sus devotos según la manera en que ellos Le adoren.
CC Ādi 4.178 «En la medida en que Mis devotos se entregan a Mí, Yo les recompenso conforme a ello. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!»
CC Ādi 4.179 Aquella promesa se ha roto con la adoración de las gopīs, como admite el mismo Śrī Kṛṣṇa.
CC Ādi 4.180 «¡Oh, gopīs! No puedo recompensar vuestro servicio inmaculado, ni aunque lo intente durante toda una vida de Brahmā. Vuestro nexo conmigo está por encima de todo reproche. Me habéis adorado, y para ello habéis cortado todos los lazos domésticos, que son difíciles de romper. Por tanto, dignaos permitir que vuestra compensación sean vuestros propios hechos gloriosos.»
CC Ādi 4.181 Ahora bien, toda dedicación que las gopīs muestren para con sus propios cuerpos, tened por cierto que es solamente en interés de Śrī Kṛṣṇa.
CC Ādi 4.183 [Las gopīs piensan:] «He ofrecido este cuerpo al Señor Kṛṣṇa. Él es su dueño, y a Él procura deleite.»
CC Ādi 4.182 «Kṛṣṇa Se llena de júbilo al ver y tocar este cuerpo». Por eso ellas mantienen su cuerpo limpio y adornado.
CC Ādi 4.184 «¡Oh, Arjuna! No hay mayor receptáculo del amor profundo por Mí que las gopīs, que mantienen su cuerpo limpio y adornado porque consideran que es Mío.»
CC Ādi 4.185 Hay otro aspecto maravilloso en la emoción de las gopīs. Su poder va más allá de la comprensión de la inteligencia.
CC Ādi 4.186 Cuando las gopīs ven al Señor Kṛṣṇa, obtienen una dicha ilimitada, aunque no desean tal placer.
CC Ādi 4.187 Las gopīs saborean un placer diez millones de veces más grande que el que obtiene Śrī Kṛṣṇa al verlas a ellas.
CC Ādi 4.188 Las gopīs no tienen tendencia a su propio disfrute, y sin embargo, su júbilo aumenta. Ciertamente, esto es una contradicción.
CC Ādi 4.189 Para esta contradicción veo una solución solamente: el júbilo de las gopīs reside en el júbilo de su bienamado Kṛṣṇa.
CC Ādi 4.190 Cuando Śrī Kṛṣṇa ve a las gopīs, Su júbilo aumenta, y Su dulzura incomparable aumenta también.
CC Ādi 4.191 [Las gopīs piensan:] «Kṛṣṇa ha sentido mucho placer al verme». Este pensamiento aumenta la plenitud y la belleza de sus rostros y de sus cuerpos.»
CC Ādi 4.192 La belleza de Śrī Kṛṣṇa se incrementa cuando Éste ve la belleza de las gopīs. Y cuanto más ven las gopīs la belleza de Kṛṣṇa, más aumenta su belleza.
CC Ādi 4.193 De esta forma se origina una competición entre ellos, en la cual ninguno admite la derrota.
CC Ādi 4.194 Sin embargo, Kṛṣṇa obtiene placer de la belleza y buenas cualidades de las gopīs. Y cuando ellas ven Su gozo, aumenta también su júbilo.
CC Ādi 4.195 Por tanto, comprobamos que el júbilo de las gopīs alimenta el júbilo de Śrī Kṛṣṇa. Por esta razón, el defecto de la lujuria no está presente en su amor.
CC Ādi 4.196 «Adoro al Señor Keśava. Al volver del bosque de Vraja, es adorado por las gopīs, que suben a las terrazas de sus palacios y salen a Su encuentro en el sendero con cien maneras saltarinas de mirar, y dulces sonrisas. El rabillo de Sus ojos vuela errante, como dos grandes abejas negras, en torno a los pechos de las gopīs.»
CC Ādi 4.197 Hay otro signo natural en el amor de las gopīs que prueba la ausencia de todo rastro de lujuria.
CC Ādi 4.198 El amor de las gopīs alimenta la dulzura de Śrī Kṛṣṇa. A su vez, esta dulzura aumenta el amor de ellas, porque están sumamente contentas.
CC Ādi 4.199 La felicidad de la morada del amor es la felicidad del objeto de ese amor. Esta relación no está basada en el deseo de complacencia personal.
CC Ādi 4.200-201 Siempre que hay amor desinteresado, ése es su carácter. El receptáculo de amor encuentra su placer en el placer del objeto amado. Cuando el placer del amor se interpone en el servicio al Señor Kṛṣṇa, el devoto se enfada con este éxtasis.
CC Ādi 4.202 «Śrī Dāruka no gozaba de su sentimiento de éxtasis de amor, porque se le quedaban los miembros sin fuerza, obstaculizando así su servicio de abanicar al Señor Kṛṣṇa.»
CC Ādi 4.203 «Rādhārāṇī, la de los ojos de loto, desaprobaba enérgicamente el éxtasis de amor causante del torrente de lágrimas que Le impedía ver a Govinda.»
CC Ādi 4.204 Además, los devotos puros nunca abandonan el servicio de amor al Señor Kṛṣṇa por alcanzar su propio placer personal mediante las cinco clases de liberación.
CC Ādi 4.205 «Así como las aguas celestiales del Ganges fluyen sin obstáculos hacia el océano, cuando Mis devotos oyen hablar de Mí, sus mentes vienen a Mí, que resido en el corazón de todos.
CC Ādi 4.206 «Éstas son las características del servicio trascendental de amor a Puruṣottama, la Suprema Personalidad de Dios: es inmotivado, y nada lo puede interrumpir.
CC Ādi 4.207 «Mis devotos no aceptan sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya, ni la unidad conmigo, incluso si Yo les ofrezco estas liberaciones; ellos prefieren servirme.»
CC Ādi 4.208 «Mis devotos, tras cumplir sus deseos sirviéndome, no aceptan las cuatro clases de salvación que se ganan fácilmente con este servicio. ¿Por qué, entonces, aceptarían cualquier placer que se pierde con el transcurso del tiempo?»
CC Ādi 4.209 El amor natural de las gopīs está desprovisto de todo rastro de lujuria. Es perfecto, brillante y puro como el oro fundido.
CC Ādi 4.210 Las gopīs son las asistentes, maestras, amigas, esposas, discípulas muy queridas, confidentes y sirvientas de Śrī Kṛṣṇa.
CC Ādi 4.211 «¡Oh, Pārtha! Yo te digo la verdad. Las gopīs son Mis asistentes, maestras, discípulas, sirvientas, amigas y consortes. No sé lo que no son para Mí.»
CC Ādi 4.212 Las gopīs conocen los deseos de Kṛṣṇa, y saben cómo ofrecer un perfecto servicio de amor para Su disfrute. Ejecutan su servicio diestramente para la satisfacción de su bienamado.
CC Ādi 4.213 «¡Oh, Pārtha! Las gopīs conocen Mi grandeza, el servicio de amor por Mí, el respeto hacia Mí, y Mi mentalidad. Otros no pueden llegar a conocer esto en verdad.»
CC Ādi 4.214 Entre las gopīs, Śrīmatī Rādhikā es la principal. Sobrepasa a todas en belleza, en buenas cualidades, en buena fortuna, y sobre todo, en amor.
CC Ādi 4.215 «Lo mismo que Rādhā es querida al Señor Kṛṣṇa, le es querido al Señor el lugar donde Ella Se baña [Rādhā-kuṇḍa]. Sólo Ella es la más amada de todas las gopīs.»
CC Ādi 4.216 «¡Oh, Pārtha! De los tres sistemas planetarios, la Tierra es especialmente afortunada, porque en ella está situada la ciudad de Vṛndāvana, y allí tienen las gopīs una gloria especial, porque entre ellas está Mi Śrīmatī Rādhārāṇī.»
CC Ādi 4.217 La colaboración de todas las demás gopīs aumenta el júbilo de los pasatiempos de Kṛṣṇa con Rādhārāṇī. Las gopīs actúan como instrumentos de Su disfrute mutuo.
CC Ādi 4.218 Rādhā es la consorte bienamada de Kṛṣṇa, y es la riqueza de Su vida. Sin Ella, las gopīs no pueden complacerle.
CC Ādi 4.219 «Śrī Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa, dejó a las demás gopīs durante la danza del rāsa y tomó a Śrīmatī Rādhārāṇī en Su corazón, porque Ella es la que ayuda al Señor a comprender la esencia de Sus deseos.»
CC Ādi 4.220 Śrī Caitanya advino con el sentimiento de Rādhā. Predicó el dharma de esta era, el canto del santo nombre y el amor puro por Dios.
CC Ādi 4.221 Con el sentimiento de Śrīmatī Rādhārāṇī, Él también satisfizo Sus propios deseos. Ésta es la razón principal de Su advenimiento.
CC Ādi 4.222 El Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya es Kṛṣṇa [Vrajendra-kumāra], la personificación de los rasas. Es el sentimiento amoroso personificado.
CC Ādi 4.223 Advino para saborear esa relación conyugal y, de manera incidental, para propagar todos los rasas.
CC Ādi 4.224 «Mis queridos amigos, ¡ved cómo disfruta Śrī Kṛṣṇa de la primavera! Con las gopīs abrazando cada uno de Sus miembros, parece el sentimiento amoroso personificado. Con Sus pasatiempos trascendentales, vivifica a todas las gopīs y a la creación entera. Con Sus suaves brazos y piernas de color negro azulado, que parecen flores de loto azul, ha creado un festival para Cupido.»
CC Ādi 4.225 El Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya es la morada del rasa. Él mismo saboreó la dulzura del rasa en un sinfín de maneras.
CC Ādi 4.226 De esta forma, Él comenzó el dharma que corresponde a la era de Kali. Los devotos de Śrī Caitanya conocen estas verdades.
CC Ādi 4.227-228 Advaita Ācārya, el Señor Nityānanda, Śrīvāsa Paṇḍita, Gadādhara Paṇḍita, Svarūpa Dāmodara, Murāri Gupta, Haridāsa Ṭhākura y todos los demás devotos de Śrī Kṛṣṇa Caitanya; postrándome con devoción pongo sus pies de loto sobre mi cabeza.
CC Ādi 4.229 He dado una indicación del sexto verso. Ahora dignaos escuchar mientras revelo el verso original.
CC Ādi 4.230 «Con el deseo de comprender la gloria del amor de Rādhārāṇī, las cualidades maravillosas que Él posee y de las que sólo Ella Se deleita con Su amor, y la felicidad que Ella siente cuando comprende la dulzura del amor que siente hacia Ella, el Señor Supremo, Hari, ricamente provisto de las emociones de Rādhārāṇī, nació del seno de Śrīmatī Śacī-devī, tal como la Luna aparece tras el océano.»
CC Ādi 4.231 Todas estas conclusiones no son apropiadas para desvelarlas en público. Pero si no se desvelan, nadie podrá comprenderlas.
CC Ādi 4.232 Por eso voy a mencionarlas, revelando su esencia solamente, para que los devotos afectuosos las entiendan, pero no los insensatos.
CC Ādi 4.233 Quienquiera que haya capturado en su corazón a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Śrī Nityānanda Prabhu se llenará de dicha al oír estas conclusiones trascendentales.
CC Ādi 4.234 Todas estas conclusiones son como ramas nuevas en un árbol de mangos; siempre son agradables a los devotos, que de esta manera se parecen a los cuclillos.
CC Ādi 4.235 Los no devotos, que son como camellos, no pueden entrar en estos temas. Por tanto, hay un júbilo especial en mi corazón.
CC Ādi 4.236 Por temor a ellos no quisiera hablar, pero puesto que no entienden, ¿qué felicidad se puede encontrar en los tres mundos más grande que ésta?
CC Ādi 4.237 Por tanto, después de ofrecer reverencias a los devotos, hablaré sin titubear, para su satisfacción.
CC Ādi 4.238 Una vez, Śrī Kṛṣṇa consideró en Su corazón: «Todos dicen que Yo soy la bienaventuranza plena, colmado de todos los rasas.»
CC Ādi 4.239 «El mundo entero obtiene de Mí su placer. ¿Hay alguien que pueda complacerme a Mí?
CC Ādi 4.240 «Quien tenga cien veces más cualidades que Yo, podrá complacer Mi mente.
CC Ādi 4.241 «Es imposible encontrar en el mundo a alguien que tenga más cualidades que Yo. Pero sólo en Rādhā siento la presencia de quien puede complacerme.
CC Ādi 4.242-243 «Aunque Mi belleza derrota la belleza de diez millones de Cupidos, aunque es inigualable e insuperable, y aunque complace a los tres mundos, ver a Rādhārāṇī complace Mis ojos.
CC Ādi 4.244 «La vibración de Mi flauta trascendental atrae a los tres mundos, pero Mis oídos están hechizados por las dulces palabras de Śrīmatī Rādhārāṇī.
CC Ādi 4.245 «Aunque Mi cuerpo presta fragancia a la creación entera, el perfume del cuerpo de Rādhārāṇī cautiva Mi mente y Mi corazón.
CC Ādi 4.246 «Aunque la creación entera está colmada de sabores diferentes gracias a Mí, Yo estoy embelesado por el sabor a néctar de los labios de Śrīmatī Rādhārāṇī.
CC Ādi 4.247 «Y aunque Mi tacto es más fresco que diez millones de lunas, a Mí Me refresca el tacto de Śrīmatī Rādhikā.
CC Ādi 4.248 «De modo que, aunque Yo soy el manantial de la felicidad del mundo entero, la belleza y los atributos de Śrī Rādhikā lo son todo para Mí.
CC Ādi 4.249 «De este modo, Mis sentimientos de afecto por Śrīmatī Rādhārāṇī pueden comprenderse, pero al analizarlos Me parecen contradictorios.
CC Ādi 4.250 «Mis ojos están plenamente satisfechos cuando miro a Śrīmatī Rādhārāṇī, pero al mirarme a Mí, Ella alcanza una satisfacción aún mayor.
CC Ādi 4.251 «El murmullo semejante a una flauta que emiten los bambúes al rozar entre sí, cautiva la conciencia de Rādhārāṇī, porque cree que es el sonido de Mi flauta. Y Ella Se abraza a un árbol de tamāla, creyendo que soy Yo.
CC Ādi 4.252 «“He logrado el abrazo de Śrī Kṛṣṇa —piensa Ella—. Así Mi vida está satisfecha”. De este modo, Ella permanece absorta en complacer a Kṛṣṇa, con el árbol entre Sus brazos.
CC Ādi 4.253 «Cuando una brisa favorable lleva hasta Ella la fragancia de Mi cuerpo, el amor La ciega, y trata de volar en esa brisa.
CC Ādi 4.254 «Cuando prueba el betel que he masticado Yo, Se sumerge en un océano de júbilo, y olvida todo lo demás.
CC Ādi 4.255 «Ni con cientos de bocas podría expresar el placer trascendental que Ella alcanza con Mi compañía.
CC Ādi 4.256 «Al ver el brillo de Su tez después de Nuestros pasatiempos, Me olvido de quién soy, de tanta felicidad.
CC Ādi 4.257 «El sabio Bharata ha dicho que los dulces sentimientos del amante y el amado son iguales. Pero Él no conoce la dulzura de Mi Vṛndāvana.
CC Ādi 4.258 «La felicidad que siento al reunirme con Rādhārāṇī es cien veces mayor que la que siento al reunirme con las demás.
CC Ādi 4.259 «“Mi querida y auspiciosa Rādhārāṇī, Tu cuerpo es la fuente de toda belleza. Tus rojos labios son más suaves que el sentido de la dulzura inmortal, Tu rostro tiene el aroma de una flor de loto, Tus dulces palabras superan el canto del cuclillo, y Tus miembros son más frescos que la pulpa de la madera de sándalo. Todos Mis sentidos trascendentales se ven abrumados por el placer del éxtasis cuando Te saboreo a Ti, que estás totalmente adornada de bellas cualidades.”
CC Ādi 4.260 «“Sus ojos están fascinados por la belleza de Śrī Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa. Su cuerpo se estremece de placer cuando Él la toca. Sus oídos están siempre atraídos por Su dulce voz, Su nariz queda hechizada por la fragancia de Su cuerpo, y Su lengua ansía el néctar de Sus suaves labios. Ella inclina Su rostro similar a un loto, pretendiendo dominarse, pero no puede evitar que aparezcan los signos externos de Su amor espontáneo por el Señor Kṛṣṇa.”
CC Ādi 4.261 «Al meditar sobre esto, puedo entender que hay en Mí una dulzura desconocida que domina la existencia entera de quien Me cautiva, Śrīmatī Rādhārāṇī.
CC Ādi 4.262 «Siempre estoy ansioso de saborear el júbilo que Rādhārāṇī obtiene conmigo.
CC Ādi 4.263 «A pesar de diversos esfuerzos, no he sido capaz de saborearlo. Pero Mi deseo de saborear ese placer aumenta a medida que percibo el olor de su dulzura.
CC Ādi 4.264 «Inicialmente aparecí en el mundo para saborear dulces relaciones y saborear la dulzura del amor puro de diversas maneras.
CC Ādi 4.265 «Enseñé el servicio devocional, que brota del amor espontáneo de los devotos, demostrándolo Yo mismo con Mis pasatiempos.
CC Ādi 4.266 «Pero estos tres deseos Míos no fueron satisfechos, porque no se pueden disfrutar desde una posición contraria.
CC Ādi 4.267 «A menos que acepte el brillo del amor extático de Śrī Rādhikā, no podré satisfacer estos tres deseos.
CC Ādi 4.268 «Por esto, adoptando los sentimientos y el color de piel de Rādhārāṇī, descenderé para satisfacer estos tres deseos.»
CC Ādi 4.269 De este modo, Śrī Kṛṣṇa tomó una decisión. Al mismo tiempo, llegó el momento de la encarnación de la era.
CC Ādi 4.270 En aquel momento, Śrī Advaita estaba adorándole sinceramente. Advaita Le atrajo con Sus fuertes voces.
CC Ādi 4.271-272 Ante todo, Śrī Kṛṣṇa hizo descender a Sus padres y a Sus mayores. Luego, Kṛṣṇa mismo, con los sentimientos y el color de piel de Rādhikā, advino en Navadvīpa, como la Luna llena, del seno de madre Śacī, que es como un océano de leche pura.
CC Ādi 4.273 Meditando en los pies de loto de Śrī Rūpa Gosvāmī, he explicado de este modo el sexto verso.
CC Ādi 4.274 Puedo respaldar la explicación de estos dos versos [versos 5 y 6 del Capítulo Primero] con un verso de Śrī Rūpa Gosvāmī.
CC Ādi 4.275 «Śrī Kṛṣṇa deseaba saborear el néctar de las dulzuras sin límite del amor que poseía una entre la gran cantidad de Sus amorosas doncellas [Śrī Rādhā], y por esto ha adoptado la forma de Śrī Caitanya. Ha saboreado ese amor mientras ocultaba Su piel oscura con el refulgente color amarillo de Ella. Que Śrī Caitanya nos confiera Su gracia.»
CC Ādi 4.276 De este modo, se han expuesto en seis versos la auspiciosa invocación, la naturaleza esencial de la verdad de Śrī Caitanya, y la necesidad de Su advenimiento.
CC Ādi 4.277 Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y de Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.