Ādi 3: Las razones externas del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu

En este capítulo, el autor analiza exhaustivamente las razones del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, después de mostrar Sus pasatiempos como el Señor Kṛṣṇa, pensó que era conveniente venir a este mundo en la forma de un devoto para explicar personalmente las melosidades trascendentales del servicio y el amor recíprocos entre Él y Sus sirvientes, amigos, padres y prometidas. Según las Escrituras védicas, el deber más importante de la humanidad, en esta Era de Kali, es nāma-saṅkīrtana, el canto en congregación del santo nombre del Señor. La encarnación de esta era predica en especial este proceso, pero sólo Kṛṣṇa puede explicar el servicio de amor confidencial realizado en las cuatro principales variedades de relación de amor entre el Señor Supremo y Sus devotos. Por esto advino el Señor Kṛṣṇa personalmente en la forma del Señor Caitanya, junto con Sus porciones plenarias. Como se declara en este capítulo, fue con esta intención que el Señor Kṛṣṇa apareció personalmente en Navadvīpa, en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.

Kṛṣṇadāsa Kavirāja presenta en este capítulo muchas evidencias auténticas del Śrīmad-Bhāgavatam y otras Escrituras para demostrar que el Señor Caitanya y Śrī Kṛṣṇa son la misma persona. Describe características corporales del Señor Caitanya que sólo pueden verse en la persona del Señor Supremo, y prueba que el Señor Caitanya advino con Sus compañeros personales —Śrī Nityānanda, Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y otros devotos— para predicar la relevancia especial de cantar Hare Kṛṣṇa. El advenimiento del Señor Caitanya es significativo y confidencial. La importancia del Señor Caitanya sólo puede ser apreciada por los devotos puros, y sólo por medio del servicio devocional. El Señor trató de ocultar Su identidad como Suprema Personalidad de Dios al actuar como devoto, pero Sus devotos puros pudieron reconocerle por Sus atributos especiales. Los Vedas y los Purāṇas predicen el advenimiento del Señor Caitanya, pero a veces Le llaman, de manera significativa, el descenso encubierto de la Suprema Personalidad de Dios.

Advaita Ācārya fue un contemporáneo del padre del Señor Caitanya. Le apenaba la condición del mundo, porque, incluso después de que el Señor Kṛṣṇa hubiera hecho Su advenimiento, nadie se interesaba por el servicio devocional a Kṛṣṇa. Este olvido era tan abrumador que Advaita Prabhu estaba convencido de que nadie más que el Señor Kṛṣṇa en persona podría iluminar a la gente sobre el servicio devocional al Señor Supremo. Por eso, Advaita pidió al Señor Kṛṣṇa que descendiera en la forma del Señor Caitanya. Con ofrendas de hojas de tulasī y agua del Ganges, clamó por el advenimiento del Señor. El Señor, complacido por Sus devotos puros, desciende para complacerles. Y de este modo, siendo satisfecho por Advaita Ācārya, advino el Señor Caitanya.

CC Ādi 3.1 Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por la potencia del refugio de Sus pies de loto, hasta un necio puede recoger las valiosas joyas de la verdad concluyente, de las minas de las Escrituras reveladas.
CC Ādi 3.2 ¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!
CC Ādi 3.3 He explicado el significado del verso tercero. ¡Oh, devotos!, dignaos ahora escuchar el significado del cuarto con toda atención.
CC Ādi 3.4 «Que el Señor Supremo, a quien Se conoce como el hijo de Śrīmatī Śacī-devī, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de tu corazón. Resplandeciente como el brillo del oro fundido, ha descendido en la era de Kali, por Su misericordia inmotivada, para otorgar lo que ninguna encarnación ha ofrecido jamás: la más elevada dulzura del servicio devocional, la dulzura del amor conyugal.»
CC Ādi 3.5 El Señor Kṛṣṇa, el hijo del rey de Vraja, es el Señor Supremo. Disfruta eternamente de Sus pasatiempos trascendentales en Su morada eterna, Goloka, que incluye Vrajadhāma.
CC Ādi 3.6 Él desciende a este mundo una vez cada día de Brahmā para manifestar Sus pasatiempos trascendentales.
CC Ādi 3.7 Sabemos que hay cuatro eras [yugas]: Satya, Tretā, Dvāpara y Kali. El conjunto de las cuatro constituye un divya-yuga.
CC Ādi 3.8 Setenta y un divya-yugas constituyen un manv-antara. Hay catorce manv-antaras en un día de Brahmā.
CC Ādi 3.9 El manu actual, que es el séptimo, lleva el nombre de Vaivasvata [el hijo de Vivasvān]. Se han cumplido veintisiete divya-yugas [27 x 4.320.000 años solares] de su era.
CC Ādi 3.10 Al final de Dvāpara-yuga del vigésimo octavo divya-yuga, el Señor Kṛṣṇa desciende a la Tierra con todos los enseres de Su Vraja-dhāma eterno.
CC Ādi 3.11 La servidumbre [dāsya], la amistad [sakhya], el afecto de los padres [vātsalya] y el amor conyugal [śṛṅgāra] son las cuatro dulzuras trascendentales [rasas]. El Señor Kṛṣṇa Se ve subyugado por los devotos que abrigan estas cuatro dulces relaciones.
CC Ādi 3.12 Absorto en este amor trascendental, el Señor Śrī Kṛṣṇa disfruta en Vraja con Sus dedicados sirvientes, amigos, padres y amantes conyugales.
CC Ādi 3.13 El Señor Kṛṣṇa disfruta con Sus pasatiempos trascendentales tanto tiempo como quiere, y después desaparece. Sin embargo, tras desaparecer, piensa así:
CC Ādi 3.14 «Durante mucho tiempo, no he concedido el servicio puro de amor por Mí a los habitantes del mundo. Sin este lazo de amor, la existencia del mundo material es inútil.
CC Ādi 3.15 «En el mundo entero, la gente Me adora según los preceptos de las Escrituras. Pero no basta seguir estos principios regulativos para alcanzar los sentimientos de amor de los devotos de Vrajabhūmi.
CC Ādi 3.16 «Conociendo Mis opulencias, el mundo entero Me mira con temor y veneración. Pero a Mí no Me atrae la devoción debilitada por tal reverencia.
CC Ādi 3.17 «Con la práctica del servicio devocional regulado con temor y veneración, se puede ir a Vaikuṇṭha y alcanzar las cuatro formas de liberación.
CC Ādi 3.18 «Estas liberaciones son sārṣṭi [lograr opulencias iguales a las del Señor], sārūpya [tener una forma igual a la del Señor], sāmīpya [vivir como compañero personal del Señor] y sālokya [vivir en un planeta Vaikuṇṭha]. Sin embargo, los devotos nunca aceptan sāyujya, puesto que ésta es la unidad con el Brahman.
CC Ādi 3.19 «Yo personalmente estableceré la religión de esta era, el nāma-saṅkīrtana, el canto en congregación del santo nombre. Yo haré que el mundo dance en éxtasis, al experimentar las cuatro dulces relaciones de servicio devocional de amor.
CC Ādi 3.20 «Aceptaré el papel de un devoto, y enseñaré el servicio devocional al practicarlo Yo mismo.
CC Ādi 3.21 «A menos que practique uno mismo el servicio devocional, no es posible enseñarlo a los demás. Esta conclusión está ciertamente confirmada en la Gītā y en el Bhāgavatam.
CC Ādi 3.22 «“Cuando quiera y dondequiera que decae la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y surge la irreligión de manera prominente, en ese momento, Yo mismo desciendo.”
CC Ādi 3.23 «“Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio.”
CC Ādi 3.24 «“Si Yo no mostrara los principios apropiados de la religión, todos estos mundos se degradarían. Yo sería la causa de una población no deseada, y de la perdición de todos esos seres vivientes.”
CC Ādi 3.25 «“Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue.”
CC Ādi 3.26 «Mis porciones plenarias pueden establecer los principios de la religión para cada era. Sin embargo, nadie más que Yo puede conceder la clase de servicio de amor que practican los habitantes de Vraja.
CC Ādi 3.27 «“Puede haber muchas encarnaciones completamente auspiciosas de la Personalidad de Dios, ¿pero quién, sino el Señor Śrī Kṛṣṇa, puede conceder el amor por Dios a las almas que se entregan a Él?”
CC Ādi 3.28 «Por tanto, descenderé a la Tierra en compañía de Mis devotos, y llevaré a cabo gran variedad de pasatiempos.»
CC Ādi 3.29 Pensando de esta manera, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, descendió a Nadia al comienzo de la era de Kali.
CC Ādi 3.30 Así pues, el Señor Caitanya, que es semejante a un león, ha descendido a Navadvīpa. Tiene la espalda de un león, la fuerza de un león, y la voz potente de un león.
CC Ādi 3.31 Que ese león Se sitúe en lo más íntimo del corazón de todos los seres vivientes. De esta manera, con su rugido resonante apartará nuestros elefantinos vicios.
CC Ādi 3.32 En Sus pasatiempos iniciales, se Le conoce como Viśvambhara, porque inunda el mundo con el néctar de la devoción, salvando así a los seres vivientes.
CC Ādi 3.33 La raíz verbal «ḍubhṛñ» [que es la raíz de la palabra «viśvambhara»] significa alimentar y mantener. Él, el Señor Caitanya, alimenta y mantiene los tres mundos distribuyendo el amor por Dios.
CC Ādi 3.34 En Sus últimos pasatiempos, se Le conoce como Śrī Kṛṣṇa Caitanya, que bendice al mundo entero con Sus enseñanzas sobre el nombre y la fama del Señor Śrī Kṛṣṇa.
CC Ādi 3.35 Sabiendo que Él [el Señor Caitanya] sería la encarnación para Kali-yuga, Garga Muni predijo Su advenimiento durante la ceremonia en la que se dio nombre a Kṛṣṇa.
CC Ādi 3.36 «Este muchacho [Kṛṣṇa] tiene otros tres colores, blanco, rojo y amarillo, a medida que aparece en eras diferentes. Ahora ha aparecido con un trascendental color negruzco.»
CC Ādi 3.37 Blanco, rojo y amarillo; éstos son los tres colores corporales que el Señor, el esposo de la diosa de la fortuna, toma en las eras de Satya, Tretā y Kali respectivamente.
CC Ādi 3.38 Ahora, en Dvāpara-yuga, el Señor ha descendido con un tono negruzco. Ésta es la esencia de las declaraciones de los Purāṇas y de otras Escrituras védicas en relación con este contexto.
CC Ādi 3.39 «En Dvāpara-yuga, la Personalidad de Dios aparece con un tono negruzco. Está vestido de amarillo, sostiene Sus propias armas, y lleva como ornamentos la joya Kaustubha y las señales Śrīvatsa. Así se describen Sus peculiaridades.»
CC Ādi 3.40 La práctica religiosa para la era de Kali es difundir las glorias del santo nombre. Con este único propósito descendió el Señor, en un color amarillo, como el Señor Caitanya.
CC Ādi 3.41 El brillo de Su gran cuerpo parece oro fundido. El sonido profundo de Su voz domina el tronar de las nubes recientes.
CC Ādi 3.42 Aquel cuya estatura y amplitud miden cuatro codos de su propio brazo es reconocido como una gran personalidad.
CC Ādi 3.43 Un hombre con esta característica recibe el nombre de nyagrodha-parimaṇḍala. Śrī Caitanya Mahāprabhu, que personifica todas las buenas cualidades, tiene el cuerpo de un nyagrodha-parimaṇḍala.
CC Ādi 3.44 Sus brazos son tan largos que llegan hasta Sus rodillas, Sus ojos son igual que flores de loto, Su nariz es como una flor de sésamo, y Su rostro es tan hermoso como la Luna.
CC Ādi 3.45 Es apacible, posee dominio de Sí mismo, y está dedicado enteramente al servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa. Es afectuoso hacia Sus devotos, es bondadoso, y es ecuánime con todos los seres vivientes.
CC Ādi 3.46 Se adorna con pulseras y brazaletes de madera de sándalo, y está ungido con pulpa de madera de sándalo. Lleva en especial estos ornamentos para danzar en el śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana.
CC Ādi 3.47 Haciendo constar todas estas cualidades del Señor Caitanya, el sabio Vaiśampāyana incluyó Su nombre en el Viṣṇu-sahasra-nāma.
CC Ādi 3.48 Los pasatiempos del Señor Caitanya se dividen en dos partes: los pasatiempos iniciales [ādi-līlā] y los pasatiempos finales [śeṣa-līlā]. Tiene cuatro nombres en cada uno de estos dos līlās.
CC Ādi 3.49 «En sus pasatiempos iniciales, aparece como un hombre de familia con una tez dorada. Sus miembros son hermosos, y Su cuerpo, ungido con pulpa de madera de sándalo, parece oro fundido. En sus pasatiempos finales, acepta la orden sannyāsa, y está sereno y apacible. Él es la morada más elevada de la paz y la devoción, porque acalla a los no devotos impersonalistas.»
CC Ādi 3.50 En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice clara y repetidamente que la esencia de la religión en la Era de Kali consiste en cantar el santo nombre de Kṛṣṇa.
CC Ādi 3.51 «¡Oh, rey! De este modo adoraba la gente al Señor del universo en Dvāpara-yuga. En Kali-yuga también adoran a la Suprema Personalidad de Dios según las regulaciones de las Escrituras reveladas. Dígnate ahora escucharme sobre esto.
CC Ādi 3.52 «En la era de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que canta sin cesar el nombre de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el mismo Kṛṣṇa. Junto a Él están Sus acompañantes, servidores, armas y compañeros íntimos.»
CC Ādi 3.53 Amados hermanos, dignaos escuchar todas estas glorias del Señor Caitanya. Este verso resume claramente Sus acciones y Sus características.
CC Ādi 3.54 Las dos sílabas «kṛṣ-ṇa» están siempre en Su boca; o bien, con gran placer, describe a Kṛṣṇa constantemente.
CC Ādi 3.55 La palabra «kṛṣṇa-varṇa» significa estas dos cosas. Ciertamente, nada sino Kṛṣṇa sale de Su boca.
CC Ādi 3.56 Si alguien trata de describirle como de tez negruzca, el siguiente adjetivo [tviṣā akṛṣṇam] le limita al momento.
CC Ādi 3.57 Su tez, ciertamente, no es negruzca. En verdad, el que no sea negruzco indica que Su tez es amarilla.
CC Ādi 3.58 «Al ejecutar el sacrificio del canto en congregación del santo nombre, los doctos eruditos de la era de Kali adoran al Señor Kṛṣṇa, que ahora no es negruzco, a causa del gran arrebato de los sentimientos de Śrīmatī Rādhārāṇī. Él es la única Deidad adorable para los paramahaṁsas, que han alcanzado el más alto nivel de la orden cuarta [sannyāsa]. Que la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Caitanya, nos muestre Su gran misericordia inmotivada.»
CC Ādi 3.59 Puede verse vívidamente Su brillante tez de oro fundido, que disipa las tinieblas de la ignorancia.
CC Ādi 3.60 La vida pecadora de los seres vivientes es consecuencia de la ignorancia. Para destruir esa ignorancia, trajo consigo varias armas, tales como Sus compañeros plenarios, Sus devotos y el santo nombre.
CC Ādi 3.61 La mayor ignorancia consiste en las actividades, ya sean religiosas o irreligiosas, que se oponen al servicio devocional. Deben considerarse pecados [kalmaṣa].
CC Ādi 3.62 Alzando Sus brazos, cantando el santo nombre y observando a todos con profundo amor, aleja todo pecado e inunda a todos con el amor por Dios.
CC Ādi 3.63 «Que la Suprema Personalidad de Dios, en la forma del Señor Caitanya, nos otorgue Su misericordia inmotivada. Su mirada sonriente aparta al momento todas las tristezas del mundo, y al aceptar el refugio de Sus pies de loto, se desarrolla amor trascendental por Dios de inmediato.»
CC Ādi 3.64 Todo aquel que contempla Su hermoso cuerpo o Su hermosa cara, se ve libre de todo pecado y obtiene la riqueza del amor por Dios.
CC Ādi 3.65 En otras encarnaciones, el Señor descendió con ejércitos y armas, pero en ésta, Sus soldados son Sus porciones plenarias y compañeros.
CC Ādi 3.66 «El Señor Caitanya Mahāprabhu es siempre la Deidad más digna de adoración de los semidioses, incluidos Śiva y Brahmā, que vinieron disfrazados de hombres comunes, trayendo amor por Él. Él enseña Su propio servicio devocional puro a Sus propios devotos. ¿Será Él, de nuevo, el objeto de mi visión?»
CC Ādi 3.67 Sus partes plenarias y compañeros desempeñan la función de armas como sus deberes específicos. Dignaos escucharme sobre otro significado de la palabra «aṅga».
CC Ādi 3.68 Según la evidencia de las Escrituras reveladas, un miembro corporal [aṅga] también se llama parte [aṁśa], y una parte de un miembro se llama parte parcial [upāṅga].
CC Ādi 3.69 «¡Oh, Señor de señores! Tú eres el observador de toda la creación. Tú eres para todos, en verdad, lo más amado. Por tanto, ¿no eres Tú mi padre, Nārāyaṇa? “Nārāyaṇa” significa aquel cuya morada está en el agua que nace de Nara [Garbhodakaśāyī Viṣṇu], y ese Nārāyaṇa es Tu porción plenaria. Todas Tus porciones plenarias son trascendentales. Son absolutas, y no son creación de māyā.»
CC Ādi 3.70 La manifestación de Nārāyaṇa que rige en el corazón de todos, así como el Nārāyaṇa que vive en las aguas [Kāraṇa, Garbha y Kṣīra], es Tu porción plenaria. Por tanto, Tú eres el Nárāyaṇa original.
CC Ādi 3.71 En verdad, la palabra «aṅga» significa porciones plenarias. Estas manifestaciones no deben considerarse nunca como productos de la naturaleza material, porque todas son trascendentales, plenas de conocimiento y plenas de bienaventuranza.
CC Ādi 3.72 Śrī Advaita Prabhu y Śrī Nityānanda Prabhu son porciones plenarias del Señor Caitanya. De manera que son los miembros [aṅgas] de Su cuerpo. Las partes de estos dos miembros se llaman upāṅgas.
CC Ādi 3.73 De este modo, el Señor está provisto con armas afiladas en la forma de Sus partes y Sus porciones plenarias. Todas estas armas son suficientemente capaces de aplastar a los infieles ateos.
CC Ādi 3.74 Śrī Nityānanda Gosāñi es directamente Haladhara [el Señor Balarāma] y Advaita Ācārya es la Personalidad de Dios misma.
CC Ādi 3.75 Estos dos capitanes, con sus soldados, como Śrīvāsa Ṭhākura, viajan por todas partes, cantando el santo nombre del Señor.
CC Ādi 3.76 El aspecto mismo del Señor Nityānanda indica que Él es el subyugador de los ateos. Todo pecado y todo ateo huyen de las fuertes voces de Advaita Ācārya.
CC Ādi 3.77 El Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya es quien inició el saṅkīrtana [canto en congregación del santo nombre del Señor]. Aquel que Le adora por medio del saṅkīrtana es en verdad afortunado.
CC Ādi 3.78 Esa persona es en verdad inteligente, mientras que otras, que no tienen más que una base débil de conocimiento, deben soportar el ciclo de nacimientos y muertes repetidos. De todas las actividades de sacrificio, el canto del santo nombre del Señor es la más sublime.
CC Ādi 3.79 Quien dice que diez millones de sacrificios aśvamedha son iguales al canto del santo nombre del Señor Kṛṣṇa es, sin duda, un ateo. Esta persona puede estar segura de que recibirá el castigo de Yamarāja.
CC Ādi 3.80 En la auspiciosa introducción al Bhāgavata-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī ha dado el verso siguiente como explicación.
CC Ādi 3.81 «Me refugio en el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, que exteriormente tiene una tez clara, pero que interiormente es Kṛṣṇa mismo. En esta era de Kali, manifiesta Sus expansiones [Sus aṅgas y upāṅgas] ejecutando el canto en congregación del santo nombre del Señor.»
CC Ādi 3.82 En los Upapurāṇas oímos que Śrī Kṛṣṇa muestra Su misericordia a Vyāsadeva al hablarle como sigue.
CC Ādi 3.83 «¡Oh, brāhmaṇa erudito! A veces, acepto la orden de la vida de renunciación para inducir a las almas caídas de la era de Kali a aceptar el servicio devocional que se ofrece al Señor.»
CC Ādi 3.84 El Śrīmad-Bhāgavatam, el Mahābhārata, los Purānas y demás Escrituras védicas dan evidencias que prueban que el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es la encarnación de Kṛṣṇa.
CC Ādi 3.85 También son evidencia directa de ello los extraordinarios actos del Señor Caitanya y la extraordinaria comprensión consciente de Kṛṣṇa que manifestaba.
CC Ādi 3.86 Pero los infieles descreídos no ven lo que es claramente evidente, lo mismo que los búhos no ven los rayos del Sol.
CC Ādi 3.87 «¡Oh, mi Señor! Aquellos que están bajo la influencia de principios demoníacos no pueden comprenderte, aunque Tú eres, sin duda, el Supremo, debido a Tus ensalzadas actividades, forma, carácter y extraordinario poder, que confirman todas las Escrituras reveladas en la cualidad de la bondad y los famosos trascendentalistas situados en la naturaleza divina.»
CC Ādi 3.88 El Señor Śrī Kṛṣṇa intenta esconderse de varias maneras, pero, sin embargo, Sus devotos puros Le conocen tal y como es.
CC Ādi 3.89 «¡Oh, mi Señor!, en la naturaleza material todo está limitado por el tiempo, el espacio y el pensamiento. Sin embargo, como Tus características son inigualables e insuperables, trascienden siempre estas limitaciones. A veces, Tú escondes estas características mediante Tu propia energía, pero Tus devotos puros siempre pueden verte en toda circunstancia.»
CC Ādi 3.90 Aquellos cuya naturaleza es demoníaca no pueden conocer a Kṛṣṇa jamás, pero Él no puede esconderse a Sus devotos puros.
CC Ādi 3.91 «En el mundo creado, hay dos clases de hombres. Una la constituyen las personas demoníacas, y la otra, las personas santas. Los devotos del Señor Viṣṇu son las personas santas, mientras que aquellos que son lo opuesto, se llaman demonios.»
CC Ādi 3.92 Advaita Ācārya Gosvāmī es una encarnación del Señor como devoto. Su llamamiento a gritos fue la causa de la encarnación de Kṛṣṇa.
CC Ādi 3.93 Siempre que Śrī Kṛṣṇa desea hacer manifiesta Su encarnación sobre la Tierra, primero crea las encarnaciones de Sus respetables predecesores.
CC Ādi 3.94 De manera que personalidades respetables como Su padre, madre y maestro espiritual vienen al mundo antes que Él.
CC Ādi 3.95 Mādhavendra Purī, Īśvara Purī, Śrīmatī Śacīmātā y Śrīla Jagannātha Miśra descendieron con Śrī Advaita Ācārya.
CC Ādi 3.96 Advaita Ācārya, después de Su advenimiento, encontró el mundo desprovisto de servicio devocional a Śrī Kṛṣṇa, porque la gente estaba absorta en asuntos materiales.
CC Ādi 3.97 Todos buscaban el goce material, bien pecaminosa o virtuosamente. Nadie se interesaba por el servicio trascendental al Señor, que puede dar total alivio a la sucesión de nacimientos y muertes.
CC Ādi 3.98 Al ver lo que se hacía en el mundo, el Ācārya sintió compasión, y comenzó a reflexionar sobre lo que podría hacer en beneficio de la gente.
CC Ādi 3.99 [Advaita Ācārya pensó:] «Si Śrī Kṛṣṇa apareciera como una encarnación, predicaría la devoción con Su ejemplo personal.
CC Ādi 3.100 «En esta era de Kali, no hay otra religión que el canto del santo nombre del Señor, pero ¿cómo aparecerá el Señor en esta era como encarnación?
CC Ādi 3.101 «Adoraré a Kṛṣṇa en un estado de ánimo purificado. Le suplicaré con humildad constantemente.
CC Ādi 3.102 «Mi nombre, “Advaita”, será apropiado si soy capaz de hacer que Kṛṣṇa inicie el movimiento del canto del santo nombre.»
CC Ādi 3.103 Mientras pensaba cómo propiciar a Kṛṣṇa con la adoración, vino a Su mente el siguiente verso.
CC Ādi 3.104 «El Señor Kṛṣṇa, que tiene un gran afecto por Sus devotos, Se vende a aquel devoto que Le ofrece simplemente una hoja de tulasī y un poco de agua.»
CC Ādi 3.105-106 Advaita Ācārya daba a este verso el sentido siguiente: «Al no encontrar la manera de saldar la deuda que tiene con quien Le ofrece una hoja de tulasī y un poco de agua, el Señor Kṛṣṇa piensa: “No hay riqueza entre Mis bienes que pueda igualar a una hoja de tulasī y un poco de agua”.
CC Ādi 3.107 «Así pues, el Señor salda la deuda ofreciéndose Él mismo al devoto». Al pensar de esta manera, el Ācārya comenzó a adorar al Señor.
CC Ādi 3.108 Pensando en los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, Le ofrecía constantemente capullos de tulasī en agua del Ganges.
CC Ādi 3.109 Suplicó a Śrī Kṛṣṇa con fuertes voces, y así hizo posible que Kṛṣṇa apareciese.
CC Ādi 3.110 Por tanto, la razón principal de la venida de Śrī Caitanya fue esta súplica de Advaita Ācārya. El Señor, el protector de la religión, aparece por el deseo de Su devoto.
CC Ādi 3.111 «¡Oh, mi Señor! Tú siempre moras en la visión y el oído de Tus devotos puros. También vives en sus corazones como lotos, que están purificados por el servicio devocional. ¡Oh, mi Señor, al que glorifican oraciones excelsas! Demuestras una preferencia especial por Tus devotos manifestándote en las formas eternas en las cuales Te reciben con amor.»
CC Ādi 3.112 La esencia del significado de este verso yace en que el Señor Kṛṣṇa aparece en Sus innumerables formas eternas a causa del deseo de Sus devotos puros.
CC Ādi 3.113 De este modo he precisado con seguridad el significado del cuarto verso. El Señor Gaurāṅga [el Señor Caitanya] advino como una encarnación para predicar el amor inmaculado por Dios.
CC Ādi 3.114 Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Ragunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.