Skip to main content

CC Ādi-līlā 2.117

Texto

siddhānta baliyā citte nā kara alasa
ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa

Palabra por palabra

siddhānta—conclusión; baliyā—considerando; citte—en la mente; nā kara—no seas; alasa—perezoso; ihā—ésta; ha-ite—de; kṛṣṇe—en el Señor Kṛṣṇa; lāge—se fija; su-dṛḍha—muy firme; mānasa—la mente.

Traducción

El estudiante sincero no debe dejar de considerar estas conclusiones por discutibles que le parezcan, porque estos debates refuerzan la mente. De esta forma, la mente se apega a Śrī Kṛṣṇa.

Significado

Muchos estudiosos, a pesar de leer la Bhagavad-gītā, no comprenden a Kṛṣṇa a causa de un conocimiento imperfecto, y llegan a la conclusión de que es una personalidad histórica más. Esto no debe hacerse. Hay que poner especial cuidado en comprender la verdad sobre Kṛṣṇa. Si a causa de la pereza no se alcanza un conocimiento concluyente sobre Kṛṣṇa, será inevitable desviarse del culto de la devoción, como aquellos que se declaran devotos adelantados e imitan las características trascendentales que se observan a veces en las almas liberadas. A pesar de que el empleo de razones y argumentos es un método de lo más apropiado para inducir a hacerse devoto al que no está iniciado en estos temas, los neófitos en el servicio devocional deben estar siempre alerta para comprender a Kṛṣṇa por medio de la visión de las Escrituras reveladas, de los devotos genuinos y del maestro espiritual. A menos que se aprenda sobre el Señor Kṛṣṇa de estas personas autorizadas, no se puede avanzar en la devoción por Śrī Kṛṣṇa. Las Escrituras reveladas mencionan nueve maneras de llegar al servicio devocional, de las cuales la primera y más importante consiste en escuchar a personas autorizadas. La semilla de la devoción no puede brotar sin ser regada mediante el proceso de escuchar y cantar. Hay que recibir con sumisión los mensajes trascendentales de fuentes avanzadas espiritualmente, y cantar aquellos mismos mensajes para el propio beneficio y para el de la audiencia.

Cuando Brahmā explicaba la situación de los devotos puros, liberados del cultivo de la filosofía empírica y las acciones fruitivas, recomendaba el proceso de escuchar a personas que estuviesen en la senda de la devoción. Siguiendo los pasos de estas almas liberadas, capaces de hacer vibrar verdaderos sonidos trascendentales, puede alcanzarse la más alta etapa de la devoción y, de esta manera, llegar a ser un mahā-bhāgavata. De las enseñanzas del Señor Caitanya Mahāprabhu a Sanātana Gosvāmī (Madhya 22.65) se aprende:

śāstra-yuktye sunipuṇa, dṛḍha-śraddhā yāṅra
‘uttama-adhikārī’ sei tāraye saṁsāra

«Aquel que es experto en comprender las conclusiones de las Escrituras reveladas y se entrega completamente a la causa del Señor es en verdad capaz de liberar a los demás de las garras de la existencia material». Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su Upadeśāmṛta (3), aconseja que, para avanzar rápidamente en el culto del servicio devocional, hay que ser muy activo y perseverar en la ejecución los deberes detallados en las Escrituras reveladas y confirmados por el maestro espiritual. Al aceptar el sendero de las almas liberadas y relacionarse con devotos puros, se enriquecen estas actividades.

El Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.24) condena a los devotos de imitación, que quieren anunciarse como elevados vaiṣṇavas y que, de este modo, imitan a los ācāryas anteriores, sin seguir sus principios, diciendo que tienen el corazón de piedra. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado esta condición de tener el corazón de piedra de la manera siguiente: bahir aśru-pulakayoḥ sator api yad dhṛdayaṁ na vikriyeta tad aśma-sāram iti kaniṣṭhādhikāriṇām eva aśru-pulakādi-mattve pi aśma-sāra-hṛdayatayā nindaiṣā, «Aquellos que han aprendido a derramar lágrimas, pero cuyo corazón no ha cambiado, deben ser conocidos como la clase más baja de devotos de corazón de piedra. Su llanto de imitación, logrado por la práctica artificial, siempre se condena». El deseado cambio de corazón al que se refiere anteriormente se manifiesta en la resistencia a hacer algo incompatible con el sendero de la devoción. Para lograr este cambio de corazón, es absolutamente necesario escuchar explicaciones concluyentes sobre Śrī Kṛṣṇa y Sus potencias. Los falsos devotos pueden creer que con sólo derramar lágrimas van a llegar hasta el plano trascendental, aunque, de hecho, su corazón no haya cambiado, pero semejante práctica es inútil si no hay comprensión trascendental. Los falsos devotos, a los que falta la conclusión del conocimiento trascendental, creen que el verter lágrimas a la fuerza va a liberarles. Igualmente, otros devotos falsos creen que el estudio de los libros de los ācāryas anteriores no es aconsejable, como ocurre con las áridas filosofías empíricas. Pero Śrīla Jīva Gosvāmī, siguiendo a los anteriores ācāryas, ha inculcado las conclusiones de las Escrituras en las seis tesis llamadas Ṣaṭ-sandarbhas. Los falsos devotos, que conocen poco estas conclusiones, no logran la devoción pura por falta de celo en aceptar las directrices favorables para el servicio devocional dadas por devotos autorrealizados. Estos falsos devotos son como los impersonalistas, que creen también que el servicio devocional no es mejor que la acción fruitiva ordinaria.