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CC Ādi-līlā 14.32

Texto

māṭira vikāra ghaṭe pāni bhari’ āni
māṭi-piṇḍe dhari yabe, śoṣi’ yāya pāni”

Palabra por palabra

māṭira—de la tierra; vikāra—transformación; ghaṭe—en el cántaro de agua; pāni—agua; bhari’—llenando; āni—puedo llevar; māti—de tierra; piṇḍe—en el montón; dhari—sostengo; yabe—cuando; śoṣi’—absorbiendo; yāya—va; pāni—el agua.

Traducción

«En un cántaro de agua, que es una transformación de la tierra, puedo llevar agua muy fácilmente. Pero si echara agua sobre un montón de tierra, el montón absorbería el agua, y mi trabajo sería inútil.»

Significado

Esta sencilla filosofía expuesta por Śacīmātā, aunque ella fuese una mujer, puede desafiar a los filósofos Māyāvadīs que especulan hablando de la unidad. El defecto de la filosofía Māyāvadī es que no acepta la variedad que es útil para varios propósitos. Śacīmātā dio el ejemplo de que aunque un cántaro de arcilla y un montón de tierra son básicamente uno, para propósitos prácticos el cántaro de agua es útil y el montón de tierra es inútil. Algunos científicos argumentan que la materia y el espíritu son uno, que no hay diferencia entre ellos. Realmente, desde un punto de vista superior, no hay diferencia entre la materia y el espíritu; pero uno debe tener conocimiento de que la materia estando en un nivel de existencia inferior es inútil para nuestra vida espiritual y bienaventurada; mientras que el espíritu, estando en un nivel de existencia superior es lleno de bienaventuranza. En relación con esto, el Bhāgavatam da el ejemplo de que la tierra y el fuego son prácticamente uno y lo mismo. De la tierra crecen los árboles y de la madera sale el fuego y el humo. Sin embargo, para obtener calor utilizamos el fuego y no la tierra, el humo o la madera. Por lo tanto, para la realización última de la meta de la vida, nos relacionamos con el fuego del espíritu, no con la madera seca o la tierra de la materia.