El ejemplo del perro es muy significativo a este respecto. Por naturaleza, un perro nunca llega a ser un devoto, pero, aun así, a veces ocurre que el perro de un devoto, poco a poco, también se vuelve devoto. Hemos visto con nuestros propios ojos que los perros no tienen respeto ni siquiera por la planta de tulasī. De hecho los perros tienen una inclinación especial a orinar sobre la planta de tulasī. Por tanto, el perro es el no devoto número uno. Pero el movimiento de saṅkīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu es tan fuerte que incluso un no devoto comparable a un perro puede llegar a ser devoto, gracias a su relación con un devoto de Śrī Caitanya. Śrīla Śivānanda Sena, un gran devoto casado de Śrī Caitanya Mahāprabhu, atrajo a un perro de la calle cuando iba camino de Jagannātha Purī. El perro comenzó a seguirle y, finalmente, fue a ver a Caitanya Mahāprabhu y fue liberado. Igualmente, los gatos y los perros de la casa de Śrīvāsa Ṭhākura también se liberaron. A nadie se le ocurre que gatos, perros y otros animales lleguen a ser devotos, pero, al estar en contacto con un devoto puro, también ellos son liberados.

Śrī Kṛṣṇadāsa Kavirāja establece el ejemplo de ofrecer reverencias a todos los devotos predicadores de Śrī Caitanya, sin distinción de superiores e inferiores. Por desgracia, en la actualidad hay muchos insensatos supuestos devotos de Śrī Caitanya que hacen este tipo de diferencias. Por ejemplo, el título de «Prabhupāda» se ofrece al maestro espiritual, especialmente a un maestro espiritual distinguido como Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhupāda o Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda. Cuando nuestros discípulos también quisieron dirigirse a su maestro espiritual como Prabhupāda, algunos insensatos se llenaron de envidia. Sin considerar el trabajo de propaganda del movimiento Hare Kṛṣṇa, solamente porque esos discípulos se dirigían a su maestro espiritual como Prabhupāda, sintieron tanta envidia que formaron una facción con otras personas igualmente envidiosas, sólo para minimizar el valor del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Para reprender a tales insensatos, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice con toda franqueza: keha karibāre nāre jyeṣṭhalaghu-krama. Todo aquel que sea un auténtico predicador del culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu debe respetar a los verdaderos devotos de Śrī Caitanya; no hay que ser envidioso y considerar que un predicador es muy grande y otro muy inferior. Ésta es una distinción material que no tiene cabida en el nivel de las actividades espirituales. Por ello, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ofrece el mismo respeto a todos los predicadores del culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, a quienes compara a las ramas del árbol. ISKCON es una de esas ramas y, por tanto, debe ser respetada por todos los devotos sinceros de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (90), se describe a Śrīvāsa Paṇḍita (Śrīvāsa Ṭhākura) como una encarnación de Nārada Muni, y a Śrī Rāma Paṇḍita, su hermano menor, como encarnación de Parvata Muni, un gran amigo de Nārada. La esposa de Śrīvāsa Paṇḍita, Mālinī, es reconocida como una encarnación de la nodriza Ambikā, que alimentó al Señor Kṛṣṇa con la leche de sus pechos, y, como ya se ha observado, su sobrina Nārāyaṇī, la madre de Ṭhākura Vṛndāvana dāsa, el autor del Śrī Caitanya-bhāgavata, era la hermana de Ambikā en el kṛṣṇa-līlā. Por la descripción del Śrī Caitanya-bhāgavata, podemos comprender también que, después de que Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptase la orden de sannyāsā, Śrīvasa Paṇḍita se marchó de Navadvīpa, quizá por un sentimiento de separación, y se domicilió en Kumārahaṭṭa.

Śrīla Narottama dāsa Tḥākura ha dicho: anya-devāśraya nāi, tomāre kahinu bhāi, ei bhakti parama-kāraṇa: Si alguien quiere ser un fiel devoto puro, no tiene que refugiarse en ningún semidiós o semidiosa. Los insensatos māyāvādīs sostienen que adorar a los semidioses está al mismo nivel que adorar a la Suprema Personalidad de Dios, pero no es así. Esa filosofía desvía a la gente hacia el ateísmo. Aquel que no tiene idea de lo que es Dios realmente, cree que cualquier forma que imagine o cualquier bribón que él acepte pueden ser Dios. Esta manera de aceptar falsos dioses o falsas encarnaciones de Dios es, en realidad, ateísmo. Hay que concluir, por tanto, que aquellos que adoran a los semidioses o a quienes se han proclamado a sí mismos encarnaciones de Dios, son ateos. Han perdido su conocimiento, como lo confirma la Bhagavad-gītā (7.20): kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ, «Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se entregan a los semidioses». Desgraciadamente, aquellos que no cultivan la conciencia de Kṛṣṇa y no comprenden correctamente el conocimiento védico aceptan a cualquier bribón, creyendo que es una encarnación de Dios, y piensan que se puede llegar a ser una encarnación sencillamente con adorar a un semidiós. Esta mezcolanza filosófica existe bajo el nombre de religión hindú, pero el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no la aprueba. De hecho, la condenamos con energía. Semejante adoración a los semidioses y supuestas encarnaciones de Dios no debe confundirse nunca con el movimiento puro para la conciencia de Kṛṣṇa.

Durante la presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu se llevaban a cabo representaciones teatrales, pero los actores que tomaban parte en ellas eran todos devotos puros; no se admitían extraños. Los miembros de ISKCON deben seguir ese ejemplo. Siempre que se pongan en escena obras teatrales sobre la vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu o sobre la vida del Señor Kṛṣṇa, los actores deben ser devotos puros. Los actores profesionales no tienen el sentido del servicio devocional y, por tanto, aunque pueden representar el papel con mucho arte, no hay vida en esa representación. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura solía referirse a esta clase de actores como yātrā-dale nārada, que significa «Nārada grotesco». A veces, un actor desempeña en una obra el papel de Nārada Muni, aunque en su vida privada no se parezca en nada a Nārada Muni, puesto que no es un devoto. Esos actores no son necesarios en representaciones sobre la vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu y del Señor Kṛṣṇa.

Śrī Caitanya Mahāprabhu solía representar obras teatrales con Advaita Prabhu, Śrīvāsa Ṭhākura y otros devotos en casa de Candraśekhara. El lugar donde estaba la casa de Candraśekhara se conoce hoy como Vrajapattana. En aquel lugar, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura estableció la Śrī Caitanya Maṭha. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu decidió aceptar la orden de vida de renunciación, Candraśekhara Ācārya lo supo por el Señor Nityānanda Prabhu y, por tanto, estuvo presente cuando el Señor Caitanya aceptó sannyāsa de Keśava Bhāratī en Katwa. Él fue el primero en dar la noticia en Navadvīpa de que el Señor Caitanya había aceptado sannyāsa. Śrī Candraśekhara Ācārya presenció muchos acontecimientos importantes de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por esto, él constituye la segunda rama del árbol de Śrī Caitanya.

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (54) se describe a Śrīla Puṇḍarīka Vidyānidhi como el padre de Śrīmatī Rādhārāṇī en el kṛṣṇa-līlā. Śrī Caitanya Mahāprabhu le trataba, por tanto, como si fuera Su padre. El padre de Puṇḍarīka Vidyānidhi era conocido como Bāṇeśvara o, según otra opinión, como Śuklāmbara Brahmacārī, y su madre se llamaba Gaṅgādevī. Según cierta opinión, Bāṇeśvara era descendiente de Śrī Śivarāma Gaṅgopādhyāya. Puṇḍarīka Vidyānidhi era originario de Bengala Oriental (ahora Bangladesh), de una aldea llamada Bāghiyā, cerca de Dacca, que pertenecía al grupo vārendra de familias brāhmaṇas. A veces, estos brāhmaṇas vārendra tuvieron diferencias con otro grupo de brāhmaṇas conocido como rāḍhīya, y, por esta razón, la familia de Puṇḍarīka Vidyānidhi fue condenada al ostracismo y no vivía como una familia respetable.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «Uno de los miembros de esta familia vive actualmente en Vṛndāvana y se llama Sarojānanda Gosvāmī. Una característica especial de esta familia consiste en que cada miembro tuvo solamente un hijo o no tuvo ninguno y, por tanto, no era una familia muy extensa. Hay un lugar en el distrito de Caṭṭagrāma de Bengala Oriental que se conoce como Hāṭa-hājāri, y cerca de ese lugar hay una aldea conocida como Mekhalā-grāma, en la que vivieron los antepasados de Puṇḍarīka Vidyānidhi. Se puede llegar a Mekhalā-grāma desde Caṭṭagrāma ya sea a caballo, en carro de bueyes o por barco a vapor. El puerto se conoce como Annapūrṇāra-ghāṭa. El lugar de nacimiento de Puṇḍarīka Vidyānidhi está a unos tres kilómetros al suroeste de Annapūrṇāra-ghāta. El templo que construyó allí Puṇḍarīka Vidyānidhi está muy deteriorado y falto de reparación, sin la cual pronto se derrumbará. En los ladrillos de ese templo hay dos inscripciones, pero son tan antiguas que no pueden leerse. Sin embargo, hay otro templo, a unos doscientos metros al sur del primero, y hay quien dice que éste es el viejo templo que construyó Puṇḍarīka Vidyānidhi».

Śrī Caitanya Mahāprabhu llamaba «padre» a Puṇḍarīka Vidyānidhi, y le dio el título de Premanidhi. Puṇḍarīka Vidyānidhi fue más tarde el maestro espiritual de Gadādhara Paṇḍita, y un amigo íntimo de Svarūpa Dāmodara. Gadādhara Paṇḍita, al principio, tomó a Puṇḍarīka Vidyānidhi por un vulgar hombre materialista, pero más tarde, al ser corregido por Śrī Caitanya Mahāprabhu, se hizo discípulo suyo. Otro hecho en la vida de Puṇḍarīka Vidyānidhi se refiere a las críticas que hizo del sacerdote del templo de Jagannātha, por lo cual Jagannātha Prabhu le castigó personalmente abofeteándole. Esto está descrito en el Capítulo Séptimo del Antya-khaṇḍa del Śrī Caitanya-bhāgavata. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura nos dice que en su época aún habían dos descendientes vivos de la familia de Puṇḍarika Vidyānidhi, que se llaman Śrī Harakumāra Smṛtitīrtha y Śrī Kṛṣṇakiṅkara Vidyālaṅkāra. Para más información, véase el diccionario conocido como Vaiṣṇava-mañjuṣā.

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (147-153) se afirma: «La potencia de placer de Śrī Kṛṣṇa, conocida antaño como Vṛndāvaneśvarī, está ahora personificada en la forma de Śrī Gadādhara Paṇḍita en los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha señalado que, en la forma de Lakṣmī, la potencia de placer de Kṛṣṇa, era muy querida por el Señor como Śyāmasundara-vallabhā. La misma Śyāmasundara-vallabhā estaba ahora presente en los pasatiempos del Señor Caitanya como Gadādhara Paṇḍita. Antaño, como Lalitā-sakhī, estuvo siempre consagrada a Śrīmatī Rādhārāṇī». Entonces Gadādhara Paṇḍita es simultáneamente una encarnación de Śrīmatī Rādhāraṇī y Lalitā-sakhī. En el Capítulo Duodécimo de esta parte del Caitanya-caritāmṛta hay una descripción de los descendientes o sucesión discipular de Gadādhara Paṇḍita.

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (71) se afirma que Vakreśvara Paṇḍita era una encarnación de Aniruddha, componente del grupo de cuatro expansiones de Viṣṇu (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha y Pradyumna). Podía danzar maravillosamente durante setenta y dos horas seguidas. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu participaba como actor en las obras teatrales que se representaban en casa de Śrīvāsa Paṇḍita, Vakreśvara Paṇḍita era uno de los bailarines principales, y bailaba constantemente durante ese largo período. Śrī Govinda dāsa, un devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu original de Orissa, ha descrito la vida de Vakreśvara Paṇḍita en su libro Gaura-Kṛṣṇodaya. Hay muchos discípulos de Vakreśvara Paṇḍita en Orissa, y se les conoce como vaiṣṇavas gauḍīyas, aunque son oriyās. Entre esos discípulos están Śrī Gopālaguru y su discípulo Śrī Dhyānacandra Gosvāmī.

Los gandharvas, que viven en Gandharvaloka, tienen gran prestigio como cantantes celestiales. Cada vez que hay que cantar en los planetas celestiales, se invita a los gandharvas para que canten. Los gandharvas pueden cantar continuamente durante varios días, y por eso Vakreśvara Paṇḍita quería bailar mientras ellos cantaban.

Jagadānanda Paṇḍita y Śrī Caitanya Mahāprabhu tuvieron mucha relación. Pero lo más importante es que él fue el compañero constante del Señor y, en especial, participó en todos los pasatiempos del Señor en la casa de Śrīvāsa Paṇḍita y en la de Candraṣekhara Ācārya.

Kara era el apellido de Makaradhvaja. En la actualidad, este apellido se encuentra ampliamente en la comunidad Kāyastha. El Gaura-gaṇoddeśa-dīpīka (166) declara:

Rāghava Paṇḍita había sido anteriormente una gopī íntima en Vraja, durante de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, y su nombre entonces era Dhaniṣṭhā. Esa gopī, Dhaniṣṭhā, estaba siempre ocupada preparando alimentos para Kṛṣṇa.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe: «En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (167), se menciona: guṇamālā vraje yāsīd damayantī tu tat-svasā, “La gopī llamada Guṇamālā ha aparecido ahora como Damayantī, la hermana de Rāghava Paṇḍita”. En la línea del ferrocarril de Bengala Oriental, que arranca de la estación Sealdah de Calcuta, hay una estación llamada Sodapura, que no está muy lejos del mismo Calcuta. A menos de dos kilómetros de esa estación, hacia el lado oeste del Ganges, hay una aldea llamada Pānihāṭī, en la cual existe aún el domicilio residencial de Rāghava Paṇḍita. En la tumba de Rāghava Paṇḍita hay una planta sobre una plataforma de cemento. También hay una Deidad de Madana-mohana en un cercano templo medio en ruinas. Ese templo está dirigido por un zamindar local llamado Śrī Śivacandra Rāya Caudhurī. Makaradhvaja Kara también vivía en Pānihāṭī.

En el Capítulo Décimo de la parte Antya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta puede encontrarse una detallada descripción de estos sacos de Rāghava.

Se describe en el Caitanya-bhāgavata que siempre que Śrī Caitanya Mahāprabhu visitaba la casa de Rāghava Paṇḍita, también visitaba a Purandara Ācārya en cuanto se Le invitaba. Debe considerarse a Purandara Ācārya sumamente afortunado, puesto que el Señor le saludaba dirigiéndose a él como padre, abrazándole con gran cariño.

Dāmodara Paṇḍita, que fue conocido antaño como Śaibyā en Vraja-dhāma, solía llevar mensajes de Śrī Caitanya a Śacīmātā, y en ocasión del festival de Ratha-yātrā, llevó mensajes de Śacīmātā a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Se dice en el Capítulo Noveno del Antya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata que Sadāśiva Paṇḍita fue un devoto puro, y que Nityānanda Prabhu residió en su casa.

En el Capítulo Segundo del Antya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta se describe a Pradyumna Brahmacārī. Fue un gran devoto de Śrī Caitanya, el cual cambió su nombre por el de Nṛsiṁhānanda. Al ir desde la casa de Rāghava Paṇḍita en Pānīhāṭī a la casa de Śivānanda, Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció en el corazón de Nṛsiṁhānanda Brahmacārī. Para agradecer esto, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī solía aceptar los alimentos de tres Deidades, las de Jagannātha, Nṛsiṁhadeva y Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esto se afirma en los versos 48 al 78 del Capítulo Segundo del Antya-līlā del Caitanya-caritāmṛta. Al enterarse de que Śrī Caitanya Mahāprabhu iba hacia Vṛndāvana procedente de Kuliyā, Nṛsiṁhānanda se absorbió en su meditación, y con su actividad mental empezó a construir un camino muy hermoso de Kuliā a Vṛndāvana. De pronto, sin embargo, interrumpió su meditación, y dijo a los demás devotos que aquella vez Śrī Caitanya Mahāprabhu no iría a Vṛndāvana, sino que viajaría solamente hasta el lugar conocido como Nāṭaśālā de Kānāi. Esto está descrito en los versos 155 al 162 del Capítulo Primero del Madhya-līlā. El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (74) dice: āveśaś ca tathājñeyo miśre pradyumna-saṁjñake: Śrī Caitanya Mahāprabhu cambió el nombre de Pradyumna Miśra, (otro nombre de Pradyumna Brahmacārī) por el de Nṛsiṁhānanda Brahmacārī, porque en su corazón estaba manifestado el Señor Nṛsiṁhadeva. Se dice que el Señor Nṛsiṁhadeva solía hablar con él directamente.

Nārāyaṇa Paṇḍita fue uno de los compañeros de Śrīvāsa Ṭhākura. En el Antya-khaṇḍa (36) del Capítulo Octavo del Caitanya-bhāgavata se menciona que fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī con el hermano de Śrīvāsa Ṭhākura, Śrī Rāma Paṇḍita.

Śrīmān Paṇḍita estaba entre los compañeros de Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando el Señor llevaba a cabo saṅkīrtana. Cuando el Señor Caitanya se vistió como la diosa Lakṣmī y bailó por las calles de Navadvīpa, Śrīmān Paṇḍita llevaba una antorcha para alumbrar el camino.

Se afirma que Śuklāmbara Brahmacārī, un vecino de Navadvīpa, fue el primer compañero de Śrī Caitanya Mahāprabhu en el movimiento de saṅkīrtana. Cuando el Señor Caitanya volvió de Gayā después de la iniciación, Se quedó en casa de Śuklāmbara Brahmacārī, porque quería que este devoto Le narrara los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Śuklāmbara Brahmacārī recogía el arroz que le daban los vecinos de Navadvīpa como limosna, y a Śrī Caitanya Mahāprabhu Le gustaba el arroz que cocinaba. Se dice que Śuklāmbara Brahmacārī era una de las esposas de los brāhmaṇas ocupados en yajñas cuando los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana. El Señor Kṛṣṇa pidió alimentos a las esposas de esos brāhmaṇas, y Śrī Caitanya Mahāprabhu llevó a cabo un pasatiempo parecido, al pedir arroz a Śuklāmbara Brahmacārī.

Nandana Ācārya fue otro compañero de Śrī Caitanya Mahāprabhu en Sus kīrtanas de Navadvīpa. Śrīla Nityānanda Prabhu, como avadhūta, hizo muchas peregrinaciones, y la primera vez que fue a Śrī Navadvīpa-dhāma permaneció escondido en casa de Nandana Ācārya. Fue allí donde tuvo Su primer encuentro con todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando Caitanya Mahāprabhu exhibió Su mahā-prakāśa, dijo a Rāmāi Paṇḍita que llamase a Advaita Prabhu, que estaba escondido en casa de Nandana Ācārya, porque Śrī Caitanya Mahāprabhu podía entender que estaba escondido. Igualmente, el Señor Caitanya también Se escondía a veces en casa de Nandana Ācārya. A este respecto, véanse los Capítulos Sexto y Decimoséptimo del Madhya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata.

Śrī Mukunda Datta nació en el distrito de Caṭṭagrāma, en la aldea de Chanharā, que pertenece a la jurisdicción de la comisaría de policía llamada Paṭiyā. Esta aldea está situada a diez krośas (unos treinta kilómetros) de la casa de Puṇḍarīka Vidyānidhi. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (140) se dice:

«En Vraja había dos cantantes muy buenos llamados Madhukaṇṭha y Madhuvrata. Participaron en el caitanya-līlā como Mukunda y Vāsudeva Datta, que eran cantantes en el grupo de Śrī Caitanya Mahāprabhu». Cuando el Señor Caitanya era estudiante, Mukunda Datta era Su amigo de clase, y con frecuencia sostenían discusiones sobre lógica. A veces, Śrī Caitanya Mahāprabhu discutía con Mukunda Datta empleando trampas de lógica. Esto está descrito en los Capítulos Once y Doce del Ādi-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu volvió de Gayā, Mukunda Datta Le complació recitando versos del Śrīmad-Bhāgavatam sobre el kṛṣṇa-līlā. Fue por su empeño por lo que Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī se hizo discípulo de Puṇḍarīka Vidyānidhi, como se afirma en el Capítulo Séptimo del Madhya-khaṇḍa del Śrī Caitanya-bhāgavata. Cuando Mukunda Datta cantó en el patio de Śrīvāsa Prabhu, Mahā-prabhu bailó con su canto, y cuando el Señor Caitanya exhibió durante veintiuna horas una manifestación de éxtasis conocida como sāta-prahariyā, Mukunda Datta inauguró la función cantando.

A veces, Śrī Caitanya Mahāprabhu reñía a Mukunda Datta llamándole khaḍajâṭhyâ beṭâ, porque asistía a muchas recepciones organizadas por diversas clases de no devotos. Esto está dicho en el Capítulo Décimo del Madhya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata. Cuando el Señor Caitanya se vistió de diosa de la fortuna para bailar en casa de Candraśekhara, Mukunda Datta comenzó la primera canción.

Antes de revelar Su deseo de tomar la orden de vida de renunciación, el Señor Caitanya fue primero a casa de Mukunda Datta, pero entonces éste Le pidió que continuase Su movimiento de saṅkīrtana por unos días, antes de aceptar sannyāsa. Esto se afirma en el Capítulo Vigésimo Sexto del Madhya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata. La noticia de que el Señor Caitanya iba a aceptar la orden de renunciación llegó a oídos de Gadādhara Paṇḍita, Candraśekhara Ācārya y Mukunda Datta de labios de Nityānanda Prabhu, y todos ellos fueron a Katwa y dispusieron lo necesario para el kīrtana y demás cosas requeridas para la aceptación de sannyāsa de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Después de que el Señor hubiera aceptado sannyāsa, todos Le siguieron, especialmente el Señor Nityānanda Prabhu, Gadādhara Prabhu y Govinda, que Le acompañaron todo el camino hasta Puruṣottama-kṣetra. A este respecto, véase el Capítulo Segundo del Antya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata. En el lugar conocido como Jaleśvara, Nityānanda Prabhu rompió la vara de sannyāsa de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Mukunda Datta estaba también presente en aquel momento. Todos los años, iba a ver a Śrī Caitanya a Jagannātha Purī desde Bengala.

Vāsudeva Datta, el hermano de Mukunda Datta, vivía también en Caṭṭagrāma. En el Caitanya-bhāgavata se dice: «yāṅra sthāne kṛṣṇa haya āpane vikraya, Vāsudeva Datta era un devoto tan poderoso que Kṛṣṇa Se sentía completamente bajo su control». Vāsudeva Datta estuvo en casa de Śrīvāsa Paṇḍita, y en el Caitanya-bhāgavata se dice que Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentía tan complacido con él y le tenía tanto afecto que solía decir: «Yo no soy más que el sirviente de Vāsudeva Datta. La única razón de ser de Mi cuerpo es complacer a Vāsudeva Datta, y Me puede vender donde quiera». Juró tres veces que esto era cierto y que nadie debía dejar de creerlo. «Mis amados devotos —dijo—, os digo la verdad. La razón de ser de Mi cuerpo es especialmente por Vāsudeva Datta.» Vāsudeva Datta inició a Śrī Yadunandana Ācārya, el maestro espiritual de Raghunātha dāsa, quien fue más tarde Raghunātha dāsa Gosvāmī. Esto se encuentra en el verso 161 del Capítulo Sexto del Antya-līlā. Vāsudeva Datta gastaba dinero de un modo muy liberal; por ello Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Śivānanda Sena que fuese su sarakhela, su secretario, para que controlase sus exagerados gastos. Vāsudeva Datta era tan afable para con las entidades vivientes que quería tomar sobre sí todas las reacciones de sus pecados para que pudieran ser liberadas por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esto figura en los versos 159 al 180 del Capítulo Decimoquinto del Madhya-līlā del Caitanya-caritâmṛta.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «Cerca de la estación de Navadvīpa hay una estación de ferrocarril llamada Pūrvasthalī, y a un par de kilómetros de allí, en una aldea llamada Māmagāchi, que es el lugar de nacimiento de Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, existe en la actualidad un templo de Madana-gopala fundado por Vāsudeva Datta». Los devotos de la Gaudīya Maṭha han tomado la dirección de ese templo, y el sevā-pūjā se lleva a cabo con mucho esmero. Cada año, todos los peregrinos del navadvīpa-parikrama visitan Māmagāchi. Desde que Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura inauguró la función del navadvīpa-parikrama, el templo ha estado muy bien dirigido.

Por supuesto que cantar 300.000 santos nombres del Señor es maravilloso. Ningún ser corriente puede cantar tantos nombres, ni nadie debe imitar artificialmente la conducta de Haridāsa Ṭhākura. Sin embargo, es esencial que todos cumplan una promesa específica de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Por tanto, en nuestra Asociación hemos prescrito que todos nuestros estudiantes canten por lo menos dieciséis rondas al día. Para que este canto sea de gran calidad, debe hacerse sin ofensas. El canto mecánico no es tan poderoso como cantar el santo nombre sin ofensas. En el Capítulo Segundo del Ādi-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata se afirma que Haridāsa Ṭhākura había nacido en una aldea llamada Buḍhana, pero que después de algún tiempo fue a vivir a orillas del Ganges, en Phuliyā, cerca de Śāntipura. De la descripción del castigo que recibió de un magistrado musulmán, que se encuentra en el Capítulo Dieciséis del Ādi-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata, podemos inferir lo humilde y manso que era, y cómo alcanzó la misericordia sin causa del Señor. En las obras teatrales que representaba Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa Ṭhākura desempeñaba el papel de jefe de policía. Mientras cantaba el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa en Benāpola, fue probado por Māyādevī en persona. La muerte de Haridāsa Ṭhākura se describe en el Capítulo Undécimo del Antya-līlā del Caitanya-caritāmṛta. No es completamente seguro que Haridāsa Ṭhākura naciera en la aldea de Buḍhana que está en el distrito de Khulnā. Antiguamente esta aldea estaba en un distrito de veinticuatro pargaṇas en la división de Sātakṣīrā.

Satyarāja Khāna era hijo de Guṇarāja Khāna y padre de Rāmānanda Vasu. Haridāsa Ṭhākura vivió por algún tiempo, durante el período de Cāturmāsya, en la aldea llamada Kulīna-grāma, donde cantaba el santo nombre, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y donde distribuyó su misericordia entre los descendientes de la familia Vasu. Satyarāja Khāna tenía asignado el servicio de proveer cuerdas de seda para la Deidad de Jagannātha durante el festival de Ratha-yātrā. Las respuestas que dio Śrī Caitanya Mahāprabhu a sus preguntas sobre la obligación de los devotos que eran cabezas de familia se describen con gran realismo en los Capítulos Decimoquinto y Decimosexto del Madhya-līlā.

La aldea de Kulīnagrāma está situada a tres kilómetros de la estación de ferrocarril de Jaugrāma, en la línea de Newcord que va de Howrah a Burdwan. Śrī Caitanya Mahāprabhu hacía grandes elogios de la gente de Kulīna-grāma, y afirmaba que hasta los perros de Kulīna-grāma Le eran muy queridos.

Śrī Murāri Gupta escribió un libro titulado Śrī Caitanya-carita. Este devoto pertenecía a una familia vaidya de médicos de Śrīhaṭṭa, el pueblo donde nació el padre de Śrī Caitanya, y más tarde residió en Navadvīpa. Se contaba entre los mayores de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En casa de Murāri Gupta, el Señor Caitanya mostró Su forma de Varāha, como se relata en el Capítulo Tercero del Madhya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró Su forma mahā-prakāśa, apareció ante Murāri Gupta como el Señor Rāmacandra. Estando sentados juntos Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu en casa de Śrīvāsa Ṭhākura, Murāri Gupta ofreció sus respetos primero a Śrī Caitanya y después a Śrī Nityānanda Prabhu. Sin embargo, Nityānanda Prabhu era mayor que Śrī Caitanya Mahāprabhu y, por ello, el Señor Caitanya observó que Murāri Gupta había violado la etiqueta social, puesto que tenía que haber presentado sus respetos a Nityānanda Prabhu antes que a Él. De esta manera, por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, supo cuál era la posición del Señor Nityānanda Prabhu, y al día siguiente ofreció sus reverencias en primer lugar a Śrī Nityānanda y después a Śrī Caitanya. Śrī Caitanya Mahāprabhu dio pan (nuez de betel) mascado a Murāri Gupta. Una vez, Śivānanda Sena ofreció a Śrī Caitanya unos alimentos que estaban cocinados con demasiado ghī, y al día siguiente el Señor Se sintió enfermo, y fue a casa de Murāri Gupta para que Le recetara un tratamiento. El Señor Caitanya bebió un poco de agua del cántaro de Murāri Gupta, y Se curó. El remedio natural contra la indigestión consiste en beber un poco de agua, y como Murāri Gupta era médico, dio al Señor de beber un poco de agua, y Le curó.

Cuando Caitanya Mahāprabhu apareció en casa de Śrīvāsa Ṭhākura en Su murti Caturbhuja, Murāri Gupta se volvió Su medio de transporte bajo la forma de Garuḍa, y en estos pasatiempos de éxtasis, el Señor montó sobre sus hombros. Murāri Gupta deseaba abandonar su cuerpo antes de que Śrī Caitanya Mahāprabhu dejase este mundo, pero el Señor Se lo prohibió. Esto se relata en el Capítulo Vigésimo del Madhya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció una vez en éxtasis como la mūrti de Varāha, Murāri Gupta Le ofreció oraciones. Era un gran devoto del Señor Rāmacandra, y su devoción inquebrantable se describe con mucho realismo en los versos 137 al 157 del Capítulo Decimoquinto del Madhya-līlā del Caitanya-caritâmṛta.

Hay que notar que un gṛhastha (cabeza de familia) no debe ganarse la vida mendigando de nadie. Todo cabeza de familia de las castas elevadas debe estar ocupado en el deber que le corresponde como brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya, pero no debe ocuparse en el servicio a los demás, porque esto corresponde al śūdra. Hay que aceptar solamente lo que se gana con la propia profesión. El brāhmaṇa debe ocuparse de yajana, yājana, paṭhana, pāṭhana, dāna y pratigraha. El brāhmaṇa debe adorar a Viṣṇu, y también debe instruir a los demás en cómo adorarle. El kṣatriya puede ser un terrateniente y ganarse la vida recaudando impuestos, o cobrando rentas a sus colonos. El vaiśya puede aceptar como ocupación la agricultura o el comercio en general. Puesto que Murāri Gupta había nacido en una familia de médicos (vaidya-vaṁśa), ejercía como médico, y con lo que ganaba mantenía a su familia. Como se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam, se debe tratar de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios desempeñando el deber correspondiente. Tal es la perfección de la vida. Este sistema se llama daivī-varṇāśrama. Murāri Gupta era un gṛhastha ideal, porque era un gran devoto del Señor Rāmacandra y de Caitanya Mahāprabhu. Al ejercer como médico, mantenía a su familia y, al mismo tiempo, complacía a Śrī Caitanya lo mejor que podía. Éste es el ideal de la vida de un jefe de familia.

Murāri Gupta podía tratar tanto las enfermedades corporales como las espirituales, porque era un médico de profesión y un gran devoto del Señor en lo que se refiere al avance espiritual. Éste es un ejemplo de servicio a la humanidad. Todos tendrían que saber que hay dos clases de enfermedades en la sociedad humana. Una de ellas, que se llama adhyātmika, la enfermedad material, pertenece al cuerpo, pero la enfermedad más importante es espiritual. La entidad viviente es eterna, pero, de una manera u otra, cuando está en contacto con la energía material, está sometida a la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Los médicos de ahora tendrían que aprender de Murāri Gupta. Aunque modernos médicos filantrópicos abran hospitales gigantescos, no hay hospitales para curar la enfermedad material del alma espiritual. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha emprendido la misión de curar esa enfermedad, pero la gente no lo aprecia mucho, porque no sabe lo que es esta enfermedad. Una persona enferma necesita tanto una medicina apropiada como una dieta apropiada y, por tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa procura a la gente aquejada de materialismo la medicina del canto del santo nombre, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y la dieta del prasādam. Hay muchos hospitales y clínicas para curar las enfermedades corporales, pero no hay tales hospitales para curar la enfermedad material del alma espiritual. Los centros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa son los únicos hospitales establecidos que pueden curar al hombre del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad.

Śrīmān Sena era uno de los habitantes de Navadvīpa, y fue un compañero constante de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

A unos quince kilómetros de Calcuta, a orillas del Ganges, hay una aldea llamada Eṅḍiyādaha-grāma. Śrīla Gadādhara dāsa era conocido como habitante de esa aldea (eṅḍiyādaha-vāsī gadādhara dāsa). El Bhakti-ratnākara, en la Ola Séptima, nos informa de que, tras la partida de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gadādhara dāsa fue de Navadvīpa a Katwa. Después, fue a Eṅḍiyādaha, y allí vivió. Se describe que él es el brillo del cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī, del mismo modo que Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī es una encarnación de Śrīmatī Rādhārāṇī misma. A veces se explica que Śrī Caitanya Mahāprabhu es rādhā-bhāva-dyuti-savalita, es decir, que está caracterizado por las emociones y el brillo corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī. Gadādhara dāsa es ese dyuti o brillo. En el Gaura-gaṅoddeśa-dīpikā (154), se le describe como el poder de expansión de Śrīmatī Rādhārāṇī. Se cuenta entre los compañeros tanto de Śrīla Gaurahari como de Nityānanda Prabhu; como devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, estaba relacionado con el Señor Kṛṣṇa en amor conyugal, y como devoto del Señor Nityānanda, se considera que ha sido uno de los amigos de Kṛṣṇa en servicio devocional puro. A pesar de ser un compañero del Señor Nityānanda Prabhu, no era uno de los pastorcillos de vacas, sino que tenía una relación trascendental de amor conyugal. Estableció un templo de Śrī Gaurasundara en Katwa.

En 1434 śakābda (1512 d. C.), cuando el Señor Nityānanda Prabhu fue delegado por el Señor Caitanya para predicar el movimiento de saṅkīrtana en Bengala, Śrī Gadādhara dāsa fue uno de los principales ayudantes del Señor Nityānanda. Predicó el movimiento de saṅkīrtana pidiendo a todos que cantasen el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Este sencillo método de predicar que tenía Śrīla Gadādhara dāsa puede seguirlo todo el mundo en cualquier posición social. Solamente hay que ser un sirviente sincero y serio de Nityānanda Prabhu, y predicar este culto de puerta en puerta.

Cuando Śrīla Gadādhara dāsa Prabhu predicaba el culto de hari-kīrtana, había un magistrado que estaba muy en contra de su movimiento de saṅkīrtana. Siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Gadādhara dāsa fue una noche a casa del kājī y le pidió que cantase el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El kājī replicó: «De acuerdo, cantaré Hare Kṛṣṇa mañana». Al oír esto, Śrīla Gadādhara dāsa Prabhu comenzó a bailar, y dijo: «¿Por qué mañana? Tú ya has cantado el mantra Hare Kṛṣṇa; no tienes más que seguir».

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (versos 154, 155) se dice:

Śrīla Gadādhara dāsa está considerado como una forma unida de Candrakānti, que es la refulgencia de Śrīmatī Rādhārāṇī, y Pūrṇānandā, que es la principal de las muy queridas amigas del Señor Balarāma. Así pues, Śrīla Gadādhara dāsa Prabhu fue uno de los compañeros tanto de Śrī Caitanya Mahāprabhu como de Nityānanda Prabhu.

Una vez, cuando Śrīla Gadādhara dāsa Prabhu volvía con Nityānanda Prabhu hacia Bengala desde Jagannātha Purī, perdió la noción de sí mismo y comenzó a hablar en voz muy alta, como si fuese una muchacha de Vrajabhūmi que vendía yogur, y Śrīla Nityānanda Prabhu se dio cuenta de ello. Otra vez, absorto en el éxtasis de las gopīs, transportó un jarro con agua del Ganges sobre su cabeza como si fuese vendiendo leche. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu se presentó en casa de Rāghava Paṇḍita, camino de Vṛndāvana, Gadādhara dāsa fue a verle, y Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba tan contento que puso Su pie sobre su cabeza. Estando Gadādhara dāsa en Eṅḍiyādaha, estableció una mūrti de Bāla Gopāla para que fuera adorada. Śrī Mādhava Ghoṣa representó una obra teatral titulada Dāna-khaṇḍa con la ayuda de Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Gadādhara dāsa. Todo esto se narra en el Caitanya-bhāgavata (Antya 5.318-94).

La tumba de Gadādhara dāsa Prabhu, que está en la aldea de Eṅḍiyādaha, estuvo bajo el control de los vaiṣṇavas saṁyogis, y más tarde bajo la dirección de Siddha Bhagavān dāsa Bābājī de Kālnā. Por orden suya, Śrī Madhusūdana Mullik, uno de los miembros de la aristocrática familia Mullik del Nārikelaḍāṅgā de Calcuta, fundó allí un pāṭavāṭī (monasterio) en el año bengalí de 1256 (1849 d. C.). También tomó las disposiciones necesarias para la adoración de una Deidad llamada Śrī Rādhākānta. Su hijo, Balāicāṇḍa Mullik, estableció allí unas Deidades de Gaura-Nitāi en el año bengalí de 1312 (1905 d. C.). De manera que en el trono del templo están las Deidades de Gaura-Nityānanda y las de Rādhā-Kṛṣṇa. Debajo del trono, hay una lápida con una inscripción en sánscrito. En ese templo hay también una pequeña Deidad de Śiva como Gopeśvara. Todo esto está descrito en una piedra, junto a la puerta de entrada.

El aspecto sākṣāt de Śrī Caitanya Mahāprabhu es Su presencia en persona. Āveśa se refiere al poder investido, como el que confirió a Nakula Brahmacārī. Āvirbhāva es una manifestación del Señor que aparece incluso si Él no está presente en persona. Por ejemplo, Śrī Śacīmātā ofreció alimentos a Śrī Caitanya Mahāprabhu en su casa aunque Él estaba lejos, en Jagannātha Purī, y cuando ella abrió los ojos después de haber ofrecido los alimentos, vio que realmente Śrī Caitanya los había comido. Igualmente, Śrīvāsa Ṭhākura llevaba a cabo saṅkīrtana, y todos sentían la presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu hasta en Su ausencia. Éste es otro ejemplo de āvirbhāva.

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (73-74) se dice que Nakula Brahmacārī manifestó el poder (āveśa) de Śrī Caitanya Mahāprabhu; y Pradyumna Brahmacārī Su aparición (āvirbhāva). Hay muchos cientos y miles de devotos de Śrī Caitanya entre los que no hay signos especiales, pero cuando un devoto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu actúa con un poder específico, manifiesta el aspecto llamado āveśa. Śrī Caitanya Mahāprabhu difundió personalmente el movimiento de saṅkīrtana, y aconsejó a todos los habitantes de Bhārata-varṣa que adoptasen Su culto y lo predicasen por todo el mundo. Los signos corporales visibles de los devotos que siguen estas instrucciones se llaman āveśa. Śrīla Śivānanda Sena observó estos signos de āveśa en Nakula Brahmacārī, que manifestaba signos iguales a los de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Caitanya-caritāmṛta declara que, en esta era de Kali, la única acción espiritual consiste en difundir el santo nombre del Señor, pero esta acción puede realizarla solamente aquel a quien el Señor Kṛṣṇa inviste de poder. El proceso por el cual se inviste de poder a un devoto se llama āveśa, o a veces, śakty-āveśa.

Pradyumna Brahmacārī había vivido en una aldea llamada Piyārīgañja, en Kālnā. Se le describe en el Capítulo Segundo del Antya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, y en los Capítulos Tercero y Noveno del Antya-khaṇḍa del Śrī Caitanya-bhāgavata.

Śrīla Śivānanda Sena ha sido descrito por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Mahārāja con las siguientes palabras: «Śivānanda Sena era un habitante de Kumārahaṭṭa, que también se llama Hālisahara, y era un gran devoto del Señor. A dos kilómetros y medio de Kumārahaṭṭa hay otra aldea, conocida como Kāṅcaḍāpāḍā, en la que se encuentran unas Deidades de Gaura-gopāla instaladas por Śivānanda Sena; estableció también un templo de Kṛṣṇarāya que aún existe hoy en día. Śivānanda Sena fue el padre de Paramānanda Sena, a quien también se conocía como Purī-dāsa y Kavi-karṇapūra. Paramānanda Sena escribió en su Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (176) que dos de las gopīs de Vṛndāvana, cuyos nombres anteriores fueron Vīrā y Dūtī, se combinaron para ser su padre. Śrīla Śivānanda Sena conducía a todos los devotos de Śrī Caitanya que iban desde Bengala a Jagannātha Purī, y se hacía cargo personalmente de todos los gastos del viaje. Esto se describe en los versos 19 al 27 del Capítulo Decimosexto del Madhya-līlā. Śrīla Śivānanda Sena tuvo tres hijos, llamados Caitanya dāsa, Rāmadāsa y Paramānanda. Como se mencionó anteriormente, éste último fue más tarde Kavi-karṇapūra, y escribió el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā. Su maestro espiritual fue Śrīnātha Paṇḍita, que era el sacerdote de Śivānanda Sena. Debido a los excesivos gastos de Vāsudeva Datta, Śivānanda Sena estuvo encargado de supervisarlos».

Śrī Śivānanda Sena experimentó los aspectos sākṣāt, āveśa y āvirbhāva de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En una ocasión recogió un perro cuando iba camino de Jagannātha Purī, y en el Capítulo Primero del Antya-līlā se explica que, más tarde, ese perro alcanzó la salvación debido a su compañía. Cuando Śrīla Raghunātha dāsa, que más tarde fue Raghunātha dāsa Gosvāmī, escapó de la casa de su padre para unirse a Śrī Caitanya Mahāprabhu, su padre escribió una carta a Śivānanda Sena para obtener alguna información sobre él. Śivānanda Sena le envió los detalles que le habían pedido, y más tarde, el padre de Raghunātha dāsa Gosvāmī envió unos sirvientes y dinero a Śivānanda Sena para que cuidase de su hijo. Una vez, Śrī Śivānanda Sena invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a su casa, y Le dio de comer tan suntuosamente que el Señor se sintió indispuesto. El hijo mayor de Śivānanda Sena, Caitanya dāsa, al saber esto dio al Señor diferentes clases de alimentos que le ayudaron para Su digestión, y esto agradó mucho a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esto se describe en los versos 142 al 151 del Capítulo Décimo del Antya-līlā.

En una ocasión, cuando iban a Jagannātha Purī, todos los devotos tuvieron que quedarse bajo un árbol, sin un techo bajo el que poder cobijarse, ni siquiera un simple cobertizo, y Nityānanda Prabhu se enfadó mucho, como si estuviese alterado y hambriento. En esa circunstancia, el Señor maldijo a los hijos de Śivānanda a que murieran. La esposa de Śivānanda se sintió muy afligida y comenzó a llorar. Estaba seriamente convencida de que, puesto que sus hijos habían sido maldecidos por Nityānanda Prabhu, iban a morir. Cuando Śivānanda llegó y encontró a su esposa llorando, dijo: «¿Por qué lloras? Muramos todos, si el Señor Nityānanda Prabhu así lo desea». Cuando Śrīla Nityānanda Prabhu vio a Śivānanda Sena, el Señor le golpeó muy fuerte, quejándose de estar hambriento, y le preguntó por qué no había dispuesto lo necesario para Su alimento. Tal es la conducta del Señor con Sus devotos. Śrīla Nityānanda Prabhu Se comportó como un hombre hambriento ordinario, como si dependiese enteramente de las disposiciones de Śivānanda Sena.

Un sobrino de Śivānanda Sena, llamado Śrīkānta, que abandonó el grupo en protesta por la maldición de Nityānanda Prabhu, y fue directamente a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī, donde el Señor le tranquilizó. En aquella ocasión, Śrī Caitanya Mahāprabhu permitió que Purīdāsa, que en aquel entonces era un niño, Le chupase el dedo del pie. Por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pudo componer inmediatamente versos sánscritos. Durante el malentendido con la familia de Śivānanda, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Su asistente personal, Govinda, que les llevase todos los remanentes de Sus alimentos. Esto se describe en el verso 53 del Capítulo Duodécimo del Antya-līlâ.

Caitanya dāsa, el hijo mayor de Śivānanda Sena, escribió un comentario sobre el Kṛṣṇā-karṇāmṛta que más tarde fue traducido por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en su trabajo titulado Sajjana-toṣaṇī. Según opiniones expertas, Caitanya dāsa fue el autor del libro Caitanya-carita (también conocido como Caitanya-caritâmṛta), escrito en sánscrito. El autor no fue Kavi-karṇapūra, como se cree generalmente. Ésa es la opinión de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Śrī Rāmadāsa fue el segundo hijo de Śivānanda Sena. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (145) se afirma que los dos loros famosos, llamados Dakṣa y Vicakṣaṇa en el kṛṣṇa-līlā, fueron los hermanos mayores de Kavi-karṇapūra, es decir, Caitanya dāsa y Rāmadāsa. Karṇapūra, el tercer hijo, a quien también se conocía por Paramānanda dāsa y Purīdāsa, fue iniciado por Śrīnātha Paṇḍita, un discípulo de Śrī Advaita Prabhu. Karṇapūra escribió muchos libros de importancia en la literatura vaiṣṇava, como el Ānanda-vṛndāvana-campū, el Alaṅkāra-kaustubha, el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā, y el gran poema Caitanya-candrodaya-nāṭaka. Nació en el año 1448 śakābda (1526 d. de C.). Durante diez años estuvo escribiendo libros continuamente, desde 1488 hasta 1498.

Cuando el Señor Nityānanda Prabhu reprendió a Śivānanda Sena camino de Purī, estos dos sobrinos de Śivānanda dejaron el grupo como protesta y fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī. El Señor comprendió el sentimiento de los muchachos, y pidió a Su asistente personal, Govinda, que les proporcionase prasādam hasta que llegase el grupo de Śivānanda. Durante el festival de saṅkīrtana del Ratha-yātrā, esos dos hermanos fueron miembros del grupo que dirigía Mukunda. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (174) se dice que la gopī cuyo nombre era Kātyāyanī advino como Śrīkānta Sena.

Govinda Datta advino en la aldea de Sukhacara, cerca de Khaḍadaha.

En aquellos tiempos no había imprentas ni libros impresos. Todos los libros se escribían a mano. Los libros valiosos se conservaban en forma manuscrita en templos y otros lugares importantes, y todo aquel que se interesara por un libro tenía que copiarlo a mano. Vijaya dāsa era un escribano profesional que copió muchos manuscritos, y los entregó a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Akiñcana significa: «Aquel que no posee nada en este mundo».

Śrīdhara era un brāhmaṇa pobre que se ganaba la vida vendiendo corteza de banano para hacer vasos. Probablemente tenía un huerto de bananos y recogía las hojas, piel y pulpa de los árboles para venderlos diariamente en el mercado. Gastaba la mitad de sus ingresos en adorar al Ganges, y destinaba el resto para su subsistencia. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó Su movimiento de desobediencia civil desafiando al kājī, Śrīdhara bailó lleno de júbilo. El Señor solía beber agua de su cántaro. Śrīdhara ofreció una calabaza a Śacīdevī para que la cocinase antes de que el Señor Caitanya aceptase la orden de sannyāsa. Todos los años fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī. Según Kavikarṇapūra, Śrīdhara fue uno de los pastorcillos de vacas de Vṛndāvana, cuyo nombre era Kusumāsava. En su Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (133), se dice:

«El pastorcillo de vacas conocido como Kusumāsava en el kṛṣṇa-līlā, fue más tarde Kholāvecā Śrīdhara durante el līlā de Śrī Caitanya Mahāprabhu en Navadvīpa».

Jagadīśa Paṇḍita fue anteriormente un gran bailarín durante el kṛṣṇa-līlā, y se le conocía como Candrahāsa. En cuanto a Hiraṇya Paṇḍita, se dice que, una vez, cuando el Señor Nityānanda, adornado con valiosas joyas, Se quedó en su casa durante toda la noche, un gran ladrón intentó robar aquellas joyas, pero no lo consiguió. Más tarde se presentó ante Nityānanda Prabhu, y se rindió a Él.

El mandato de ayunar el día de ekādaśī se refiere a los devotos; durante el día de ekādaśī no hay límites sobre los alimentos que se pueden ofrecer al Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu tomó los alimentos del Señor Viṣṇu en Su éxtasis como viṣṇu-tattva.

Estos dos estudiantes vivían en Navadvīpa, y fueron los primeros compañeros del Señor en el movimiento de saṅkīrtana. Según el Caitanya-bhāgavata, Puruṣottama Sañjaya era hijo de Mukunda Sañjaya, pero el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta ha puesto en claro que Puruṣottama y Sañjaya eran dos personas, no una sola.

Vanamālī Paṇḍita vio a Śrī Caitanya en el éxtasis de Balarāma. Esto se describe con gran realismo en el Capítulo Noveno del Antya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata.

Śrī Buddhimanta Khān era uno de los habitantes de Navadvīpa. Era muy rico, y fue él quien dispuso el matrimonio de Śrī Caitanya con Viṣṇupriyā, la hija de Sanātana Miśra, que era el sacerdote del zamindar local. Corrió personalmente con todos los gastos de la ceremonia de la boda. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu tuvo un ataque de vāyu-vyādhi (trastorno en los aires corporales), Buddhimanta Khān corrió con los gastos de las medicinas y tratamientos necesarios para curar al Señor. Era el compañero constante del Señor en el movimiento de kīrtana. Él reunió ornamentos para el Señor cuando desempeñó el papel de diosa de la fortuna en casa de Candraśekhara Ācārya. También fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu mientras estuvo en Jagannātha Purī.

Garuḍa Paṇḍita sufrió la mordedura de una serpiente venenosa, pero el veneno de la serpiente no le afectó, a causa de su canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

En realidad, se trataba de Akrūra, tal como se afirma en el verso 117 del Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā.

En el Capítulo Vigésimo Primero del Madhya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata, se afirma que Devānanda Paṇḍita y el padre de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Viśārada, vivían en la misma aldea. Era un recitador profesional del Śrīmad-Bhāgavatam, pero a Śrī Caitanya Mahāprabhu no Le gustaba la interpretación que daba. En la actual ciudad de Navadvīpa, que antes se llamaba Kuliyā, el Señor Caitanya le mostró tal misericordia, que abandonó la interpretación māyāvādī del Śrīmad-Bhāgavatam, y aprendió a explicarlo según el bhakti. Una vez, cuando Devānanda explicaba la interpretación māyāvādī, Śrīvāsa Ṭhākura estaba allí presente, y cuando comenzó a llorar, los discípulos de Devānanda se lo llevaron. Algunos días después, Śrī Caitanya Mahāprabhu pasaba por allí, y cuando vio a Devānanda, le reprendió severamente por su interpretación māyāvāda del Śrīmad-Bhāgavatam. En aquel momento, Devānanda no tenía gran fe en Śrī Caitanya Mahāprabhu una encarnación del Señor Kṛṣṇa, pero una noche, algún tiempo después, Vakreśvara Paṇḍita estuvo invitado en su casa, y cuando explicó la ciencia de Kṛṣṇa, Devānanda se convenció de la identidad de Śrī Caitanya Mahāprabhu. De esta manera, tomó la decisión de explicar el Śrīmad-Bhāgavatam según la comprensión vaiṣṇava. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (106) se describe que anteriormente había sido Bhāguri Muni, el sabhā-paṇḍita que recitaba las Escrituras védicas en casa de Nanda Mahārāja.

Śrī Mukunda dāsa era el hijo de Nārāyaṇa dāsa y el hermano mayor de Narahari Sarakāra. El nombre de su segundo hermano era Mādhava dāsa, y su hijo se llamaba Raghunandana dāsa. Los descendientes de Raghunandana dāsa viven aún seis kilómetros al oeste de Katwa, en la aldea llamada Śrīkhaṇḍa, donde vivía Raghunandana dāsa. Raghunandana tuvo un hijo llamado Kānāi, el cual tuvo dos hijos: Madana Rāya, que fue discípulo de Narahari Ṭhākura, y Vamśīvadana. Se cree que, por lo menos, cuatrocientos hombres descendieron de esa dinastía. Todos sus nombres están consignados en la aldea de Śrīkhaṇḍa. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (175) se afirma que la gopī que se llamaba Vṛndādevī fue Mukunda dāsa, vivió en Śrīkhaṇḍa y fue muy querido por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Su maravillosa devoción y amor por Kṛṣṇa se describen en el Capítulo Decimoquinto del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritâmṛta. En la Ola Octava del Bhakti-ratnākara, se afirma que Raghunandana solía servir a una Deidad de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Narahari dāsa Sarakāra fue un devoto muy famoso. Locana dāsa Ṭhākura, el célebre autor del Śrī Caitanya-maṅgala, fue su discípulo. En el Caitanya-maṅgala se afirma que Śrī Gadādhara dāsa y Narahari Sarakāra eran sumamente queridos por Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero no hay referencia específica en cuanto a los habitantes de la aldea de Śrīkhaṇḍa.

Cirañjīva y Sulocana residían en Śrīkhaṇḍa, donde aún viven sus descendientes. De los dos hijos de Cirañjīva, el mayor, Rāmacandra Kavirāja, fue un discípulo de Śrīnivās Acārya y un compañero íntimo de Narottama dāsa Ṭhākura. El hijo menor fue Govinda dāsa Kavirāja, el famoso poeta vaiṣṇava. La esposa de Cirañjīva fue Sunandā, y su suegro era Dāmodara Sena Kavirāja. Cirañjīva vivió anteriormente a orillas del Ganges, en la aldea de Kumāranagara. El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (207) afirma que anteriormente, en Vṛndāvana, fue Candrikā.

Śrī Anupama fue el padre de Śrīla Jīva Gosvāmī y el hermano menor de Śrī Sanātana Gosvāmī y Śrī Rūpa Gosvāmī. Su nombre anterior era Vallabha, pero después de su encuentro con el Señor Caitanya, Él le dio el nombre de Anupama. Como trabajaban en el gobierno musulmán, estos tres hermanos recibieron el título de Mullik. Nuestra familia personal está relacionada con los Mullik de la calle Mahātma Gandhi de Calcuta, y visitábamos con frecuencia su templo de Rādhā-Govinda. Pertenecen a la misma familia que nosotros. (Nuestro gotra familiar, nuestra línea genealógica original, es el Gautama-gotra, es decir, la línea de discípulos de Gautama Muni, y nuestro apellido es De.) Pero debido a que aceptaban el cargo de zamindar en el gobierno musulmán, recibieron el título de Mullik. Igualmente, Rūpa, Sanātana y Vallabha tenían también este título de Mullik, que significa «lord». Así como el gobierno inglés da a los hombres ricos y respetables el título de «lord», los musulmanes dan el título de Mullik a las familias ricas y respetables que están estrechamente ligadas al gobierno. El título de Mullik se encuentra no sólo entre la aristocracia hindú, sino también entre los musulmanes. Este título no está limitado a una familia en particular, sino que se da a diferentes familias y castas. Lo que se requiere para obtenerlo es riqueza y respetabilidad.

Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī pertenecían al Bharadvāja-gotra, lo cual significa que pertenecían bien a la familia o bien a la sucesión discipular de Bharadvāja Muni. Como miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pertenecemos a la familia o sucesión de discípulos de Sarasvatī Gosvāmī, y por eso se nos conoce como sārasvatas. Es por esta razón que se ofrecen reverencias al maestro espiritual como sārasvata-deva, es decir, como miembro de la familia sārasvata (namas te sārasvate deve), cuya misión es difundir el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu (gaura-vāṇi-pracāriṇe) y luchar contra los impersonalistas y voidistas (nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe). Éste era también el deber en que se ocuparon Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī y Anupama Gosvāmī.

La línea genealógica de Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī y Vallabha Gosvāmī se puede remontar hasta el siglo XII śakābda, cuando un noble llamado Sarvajña nació en una opulenta familia brāhmaṇa en la provincia de Karṇāṭa. Tenía dos hijos, llamados Aniruddhera Rūpeśvara y Harihara, que fueron despojados de sus reinos y obligados a residir en la montaña. El hijo de Rūpeśvara, que se llamaba Padmanābha, fue a vivir a un lugar de Bengala conocido como Naihāṭī, a orillas del Ganges. Allí tuvo cinco hijos, el menor de los cuales, Mukunda, tuvo un hijo de muy buena conducta llamado Kumāradeva, que fue el padre de Rūpa, Sanātana y Vallabha. Kumāradeva vivió en Phateyābād, un área que rodea Bāklācandradvīpa, en Bengala Oriental (ahora Bangladesh). Muchos dicen que la actual aldea de Prembagh que está cerca de Ramshara en el distrito Jessore de Bangladesh, es el lugar de la casa de Kumāradeva. De sus muchos hijos, tres tomaron el camino del vaiṣṇavismo. Más tarde, Śrī Vallabha y sus hermanos mayores, Śrī Rūpa y Sanātana, cambiaron su residencia, de Candravīpa a la aldea de Rāmakeli, en el distrito Maldah de Bengala. Fue en esa aldea donde nació Śrīla Jīva Gosvāmī, aceptando a Vallabha como padre. Puesto que estaban ocupados al servicio del gobierno musulmán, los tres hermanos recibieron el título de Mullik. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó la aldea de Rāmakeli, conoció a Vallabha. Más tarde, Śrī Rūpa Gosvāmī, tras conocer a Śrī Caitanya Mahāprabhu, dimitió del servicio del gobierno, y cuando fue a Vṛndāvana para unirse a Śrī Caitanya, Vallabha le acompañó. El encuentro de Rūpa Gosvāmī y Vallabha con Śrī Caitanya Mahāprabhu en Allahabad se describe en el Capítulo Decimonoveno del Madhya-līlā.

En realidad, según palabras de Sanātana Gosvāmī hay que entender que Śrī Rūpa Gosvāmī y Vallabha fueron a Vṛndāvana siguiendo instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Primero fueron a Mathurā, donde conocieron a un caballero llamado Subuddhi Rāya, que vivía de la venta de leña. Estuvo muy complacido de conocer Śrī Rūpa Gosvāmī y Anupama, y les mostró los doce bosques de Vṛndāvana. Así pasaron un mes en Vṛndāvana, y después fueron a buscar a Sanātana Gosvāmī. Siguiendo el curso del Ganges, llegaron a Allahabad, Prayāga-tīrtha, pero como Sanātana Gosvāmī había ido por una carretera diferente, no se cruzaron por el camino, y cuando Sanātana Gosvāmī llegó a Mathurā, Subuddhi Rāya le informó de la visita de Rūpa Gosvāmī y Anupama. Cuando Rūpa Gosvāmī y Anupama se reunieron con Śrī Caitanya Mahāprabhu en Benarés, les informó de los viajes de Sanātana Gosvāmī, y entonces volvieron a Bengala, arreglaron su compromiso con el estado y, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, fueron a ver al Señor a Jagannātha Purī.

En el año 1436 śakābda (1514 d.C.), el hermano menor, Anupama, murió y volvió al hogar, de regreso a Dios. Fue a la morada del cielo espiritual donde está situado el Señor Rāmacandra. En Jagannathā Purī, Śrī Rūpa Gosvāmī informó de ello a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Vallabha era un gran devoto del Señor Rāmacandra; por tanto, no le era posible pensar seriamente en adorar a Rādhā-Govinda como instruía Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sin embargo, aceptó directamente a Śrī Caitanya Mahāprabhu como una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, Rāmacandra. En el Bhakti-ratnākara se encuentra la afirmación siguiente: «Śrī Gaurasundara dio a Vallabha el nombre de Anupama, pero éste siempre estaba absorto en el servicio devocional al Señor Rāmacandra. No conoció a nadie más que a Śrī Rāmacandra, pero sabía que Caitanya Gosāñi era el Señor Rāmacandra en persona».

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (180) se describe Śrī Rūpa Gosvāmī como la gopī llamada Śrī Rūpa-mañjarī. En el Bhakti-ratnākara hay una lista de los libros escritos por Śrī Rūpa Gosvāmī. De todos estos libros, los siguientes dieciséis son muy populares entre los vaiṣṇavas: (1) Haṁsadūta, (2) Uddhava-sandeśa, (3) Kṛṣṇa-janma-tithi-vidhi, (4 y 5) Râdhâ-kṛṣṇa-gaṇoddeśa-dīpikā, Bṛhat (mayor) y Laghu (menor), (6) Stavamālā, (7) Vidagdha-mādhava, (8) Lalita-mādhava, (9) Dāna-keli-kaumudī, (10) Bhakti-rasāmṛta-sindhu (que es el libro más famoso de Śrī Rūpa Gosvāmī), (11) Ujjvala-nīlamaṇi, (12) Ākhyāta-candrikā, (13) Mathurā-mahimā, (14) Padyāvalī, (15) Nāṭaka-candrikā, y (16) Laghu-bhāgavatāmṛta. Śrī Rūpa Gosvāmī abandonó todas las relaciones familiares, ingresó en la orden de vida de renunciación, y repartió su dinero, dando el cincuenta por ciento a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, y el veinticinco por ciento a sus kuṭumbas (miembros de la familia), reservando el veinticinco por ciento por si aparecía alguna dificultad. Conoció a Haridāsa Ṭhākura en Jagannātha Purī, donde también se unió a Śrī Caitanya y Sus demás compañeros. Śrī Caitanya Mahāprabhu solía alabar la letra de Rūpa Gosvāmī. Śrīla Rūpa Gosvāmī era capaz de componer versos según los deseos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y siguiendo Sus instrucciones, escribió dos libros, titulados Lalita-mādhava y Vidagdha-mādhava. El Señor Caitanya quería que los dos hermanos Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī publicasen muchos libros para apoyar la religión vaiṣṇava. Cuando Sanātana Gosvāmī se entrevistó con Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, el Señor le aconsejó también a él que fuese a Vṛndāvana.

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (181) se describe a Śrī Sanātana Gosvāmī. En el pasado se le conoció como Rati-mañjarī o, a veces, Lavaṅga-mañjarī. En el Bhakti-ratnākara se dice que su maestro espiritual, Vidyā-vācaspati, a veces pasaba temporadas en la aldea de Rāmakeli, y que Sanātana Gosvāmī estudió con él todas las Escrituras védicas. Estaba tan consagrado a su maestro espiritual que es imposible describirlo. Según el sistema védico, si alguien ve a un musulmán, debe ejecutar ciertos ritos para purificarse del encuentro. Sanātana Gosvāmī estaba siempre relacionándose con reyes musulmanes. Sin prestar mucha atención a los mandatos védicos, solía frecuentar las casas de los reyes musulmanes y, debido a esto, se consideraba a sí mismo convertido en musulmán. Por ello, siempre fue muy humilde y manso. Cuando Sānatana Gosvāmī se presentó ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo: «Siempre estoy con gente de clase inferior y, por tanto, mi conducta es muy abominable». En realidad, pertenecía a una familia brāhmaṇa respetable, pero como consideraba que su conducta era abominable, no intentaba situarse entre los brāhmaṇas, sino que permanecía siempre entre gente de casta inferior. Escribió el Hari-bhakti-vilāsa y el Vaiṣṇava-toṣaṇī, que es un comentario del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam. En el año 1476 śakābda (1554 d.C.), completó el comentario del Śrīmad-Bhāgavatam titulado Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī. En el año 1504 śakābda (1582 d.C.) terminó el Laghu-toṣaṇī.

Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó Sus principios por medio de cuatro seguidores principales. Entre ellos, Rāmānanda Rāya es excepcional, porque, por medio de él, el Señor enseñó cómo puede un devoto vencer completamente el poder de Cupido. Por el poder de Cupido, en cuanto un hombre ve a una mujer hermosa, se ve dominado por su belleza. Śrī Rāmānanda Rāya, sin embargo, venció el orgullo de Cupido, porque en el Jagannātha-vallabha-nāṭaka dirigía personalmente la danza de muchachas sumamente hermosas, sin que le afectase jamás la belleza de su juventud. Śrī Rāmānanda Rāya bañaba personalmente a esas chicas, las tocaba y las lavaba con sus propias manos, y, sin embargo, permanecía impasible y tranquilo, como ha de estar un gran devoto. Śrī Caitanya Mahāprabhu atestiguaba que esto era sólo posible para Rāmānanda Rāya. Igualmente, Dāmodara Paṇḍita fue admirable por su objetividad como crítico. En sus críticas no perdonaba ni siquiera a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esto tampoco puede imitarlo nadie. Haridāsa Ṭhākura es excepcional por su tolerancia, ya que, a pesar de haber sido apaleado en veintidós mercados, se mantuvo tolerante. Igualmente, Śrī Sanātana Gosvāmī, aunque pertenecía a una familia brāhmaṇa muy respetable, era excepcional por su humildad y mansedumbre.

En el Capítulo Decimonoveno del Madhya-līlā se describe la estratagema que empleó Sanātana Gosvāmī para dejar el servicio del gobierno. Presentó una notificación de enfermedad al nawab, el gobernador musulmán, pero en realidad se quedaba en casa estudiando el Śrīmad-Bhāgavatam con unos brāhmaṇas. Un médico real informó del hecho al nawab, y éste fue inmediatamente a ver a Sanātana para sacar a la luz sus intenciones. El nawab pidió a Sanātana que le acompañase en una expedición a Orissa, pero al rehusar Sanātana Gosvāmī, el nawab ordenó que le encarcelasen. Cuando Rūpa Gosvāmī abandonó su hogar, escribió una nota a Sanātana Gosvāmī diciéndole que había confiado algún dinero a un tendero de la aldea. Sanātana Gosvāmī aprovechó aquel dinero para sobornar al carcelero y escapar de la prisión. Entonces fue a Benarés para reunirse con Caitanya Mahāprabhu, llevándose con él solamente un sirviente, cuyo nombre era Īśāna. En el camino, se alojaron en un sarāi (posada), y cuando el posadero descubrió que Īśāna llevaba unas cuantas monedas de oro, planeó matar a Sanātana Gosvāmī y a Īśāna, para quitarles las monedas. Sanātana Gosvāmī observó que, a pesar de que el posadero no les conocía, mostraba un cuidado especial en servirles, deduciendo de ello que Īśāna llevaba algún dinero escondido y que el posadero, al saberlo, estaba planeando matarles para quitárselo. A las preguntas de Sanātana Gosvāmī, Īśāna admitió que, en efecto, llevaba consigo algún dinero, ante lo cual Sanātana Gosvāmī tomó ese dinero y se lo dio al posadero, pidiéndole que le ayudase a atravesar la jungla. De manera que, con la ayuda del posadero, que era también el jefe de los ladrones de aquel territorio, Sanātana Gosvāmī cruzó las montañas de Hazipur, llamadas en la actualidad Hazaribags. Entonces visitó a su cuñado Śrīkānta, quien le rogó que se quedara con él. Sanātana Gosvāmī rehusó, pero antes de marchar, Śrīkānta le dio una costosa manta.

De una manera u otra, Sanātana Gosvāmī llegó a Vārāṇasī y se reunió con Śrī Caitanya Mahāprabhu en casa de Candraśekhara. Por orden del Señor, Sanātana Gosvāmī se afeitó y cambió su ropa por la de un mendicante o bābājī. Se puso unas ropas viejas de Tapana Miśra y tomó prasādam en casa de un brāhmaṇa de Mahārāṣṭra. Entonces, en unas conversaciones con Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor le explicó todo lo referente al servicio devocional. Le aconsejó que escribiese libros sobre el servicio devocional, uno de ellos destinado a dar directrices sobre las actividades vaiṣṇavas, y que excavase los lugares perdidos de peregrinación en Vṛndāvana. Śrī Caitanya Mahāprabhu le dio Sus bendiciones para que llevase a cabo aquel trabajo, y también le explicó el significado del verso ātmārāma desde sesenta y un puntos de vista diferentes.

Sanātana Gosvāmī fue a Vṛndāvana por el camino principal, y cuando llegó a Mathurā encontró a Subuddhi Rāya. Entonces volvió a Jagannātha Purī cruzando Jhārikhaṇḍa, la jungla de Madhya Pradesh. En Jagannātha Purī decidió abandonar el cuerpo echándose bajo las ruedas del ratha de Jagannātha, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu le salvó. Entonces Sanātana Gosvāmī se entrevistó con Haridāsa Ṭhākura y se enteró del fallecimiento de Anupama. Más tarde, Sanātana Gosvāmī describió las glorias de Haridāsa Ṭhākura. Sanātana seguía las normas del templo de Jagannātha de ir a lo largo de la playa para visitar a Śrī Caitanya, a pesar del calor extremado que hacía bajo el Sol. Pidió a Jagadānanda Paṇḍita que le diese permiso para volver a Vṛndāvana. Śrī Caitanya Mahāprabhu alabó el carácter de Sanātana Gosvāmī, y abrazó a Sanātana, considerando que su cuerpo era espiritual. Sanātana Gosvāmī recibió la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu de vivir en Jagannātha Purī durante un año. Cuando volvió a Vṛndāvana después de ese tiempo, se reunió de nuevo con Rūpa Gosvāmī, y los dos hermanos se quedaron en Vṛndāvana para ejecutar las órdenes de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

El lugar donde vivieron Śrī Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī es ahora un centro de peregrinación. Se conoce generalmente como Gupta Vṛndāvana, es decir, el Vṛndāvana escondido, y está situado a unos doce kilómetros al sur de English Bazaar. Allí, se visitan aún los siguientes lugares: (1) El templo de la Deidad de Śrī Madana-mohana; (2) el árbol Keli-kadamba, bajo el cual se reunieron de noche Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sanātana Gosvāmī; y (3) Rūpasāgara, un gran estanque excavado por Śrī Rūpa Gosvāmī. En 1924 se fundó una asociación llamada Rāmakeli-saṁskāra-samiti para reparar el templo y renovar el estanque.

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (195) se dice que Śrīla Jīva Gosvāmī fue anteriormente la gopī Vilāsa-mañjarī. Desde su tierna infancia, Jīva Gosvāmī fue muy aficionado al Śrīmad-Bhāgavatam. Más tarde fue a Navadvīpa a estudiar sánscrito, y, siguiendo los pasos de Śrī Nityānanda Prabhu, peregrinó alrededor de todo Navadvīpa-dhāma. Después de visitar Navadvīpa-dhāma, fue a Benarés para estudiar sánscrito bajo la dirección de Madhusūdana Vācaspati, y una vez terminados sus estudios en Benarés, fue a Vṛndāvana y se refugió en sus tíos Śrī Rūpa y Sanātana. Esto está descrito en el Bhakti-ratnākara. Que nosotros sepamos, Śrīla Jīva Gosvāmī escribió por lo menos veinticinco libros. Todos ellos son muy célebres, y se enumeran como sigue: (1) Hari-nāmāmṛta-vyākaraṇa, (2) Sūtra-mālikā, (3) Dhātu-saṅgraha, (4) Kṛṣṇārcā-dīpikā, (5) Gopāla-virudāvalī, (6) Rasāmṛta-śeṣa, (7) Śrī Mādhava-mahotsava, (8) Śrī Saṅkalpa-kalpavṛkṣa, (9)Bhāvārtha-sūcaka-campū, (10) Gopāla-tāpanī-ṭīkā, (11) un comentario de la Brahma-saṁhitā, (12) un comentario del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, (13) un comentario del Ujjvala-nīlamaṇi, (14) un comentario del Yogasāra-stava, (15) un comentario del Gāyatrī-mantra como se describe en el Agni Purāṇa, (16) una descripción de los pies de loto del Señor tomada del Padma Purāṇa, (17) una descripción de los pies de loto de Śrīmatī Rādhārāṇī, (18) Gopāla-campū (en dos partes), y (19-25) siete sandarbhas: el Krama-, Tattva-, Bhagavat-, Paramātma-, Kṛṣṇa-, Bhakti- y Prīti-sandharbhas. Tras la partida de este mundo de Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, en Vṛndāvana, Śrīla Jīva Gosvāmī fue el ācārya de todos los vaiṣṇavas de Bengala, Orissa y el resto del mundo, y era él quien les guiaba en el servicio devocional. En Vṛndāvana estableció el templo de Rādhā-Dāmodara, donde tuvimos la oportunidad de retirarnos a vivir hasta la edad de 65 años, cuando decidimos ir a los Estados Unidos de América. En vida de Jīva Gosvāmī, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī escribió su famoso Caitanya-caritāmṛta. Más tarde, Śrīla Jīva Gosvāmī inspiró a Śrīnivāsa Ācārya, Narottama dāsa Ṭhākura y Duḥkhī Kṛṣṇadāsa para que predicasen la conciencia de Kṛṣṇa en Bengala. Jīva Gosvāmī recibió noticias de que todos los manuscritos que se habían recogido en Vṛndāvana y enviado a Bengala con el propósito de la prédica habían sido robados cerca de Viṣṇupura, en Bengala, pero más tarde le informaron de que los libros se habían recuperado. Śrīla Jīva Gosvāmī concedió el nombramiento de Kavirāja a Rāmacandra Sena, discípulo de Śrīnivāsa Ācārya, y al hermano menor de Rāmacandra, Govinda. En vida de Jīva Gosvāmī, Śrīmatī Jāhnavī-devī, la potencia de placer de Śrī Nityānanda Prabhu, fue a Vṛndāvana con unos pocos devotos. Jīva Gosvāmī fue muy bondadoso con los vaiṣṇavas gauḍīyas, los vaiṣṇavas de Bengala. Quienquiera que fuese a Vṛndāvana encontraba alojamiento y prasādam. Su discípulo Kṛṣṇadāsa Adhikārī hizo una lista en su diario de todos los libros de los Gosvāmīs.

Los sahajiyās hacen tres acusaciones contra Śrīla Jīva Gosvāmī. Ciertamente, esto no es compatible con la ejecución del servicio devocional. La primera de las acusaciones se refiere a un materialista que estaba muy orgulloso de su reputación como gran erudito en sánscrito y que se dirigió a Śrī Rūpa y a Sanātana para discutir con ellos sobre las Escrituras reveladas. Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, que no querían perder el tiempo, le dieron un certificado escrito diciendo que los había derrotado en un debate sobre las Escrituras reveladas. Con ese papel, el erudito fue a Jīva Gosvāmī para pedirle un certificado semejante, pero Jīva Gosvāmī no quiso dárselo. Al contrario, discutió con él sobre las Escrituras, y le venció. Por supuesto, Jīva Gosvāmī tenía derecho a impedir que ese erudito tan poco íntegro anunciase que había derrotado a Śrīla Rūpa Gosvāmī y a Sanātana Gosvāmī, pero debido a su escasa educación, los sahajiyās, refiriéndose a ese incidente, acusan a Śrīla Jīva Gosvāmī de desviarse del principio de humildad. No saben, sin embargo, que humildad y mansedumbre son apropiadas cuando es el propio honor el que se insulta. Pero cuando se blasfema contra el Señor Viṣṇu o contra los ācāryas, no hay que ser humilde y manso, sino que hay que actuar. Hay que seguir el ejemplo que dio Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor Caitanya dice en Su Śikṣâṣṭaka (3):

«Debe cantarse el santo nombre del Señor en un estado de ánimo humilde, considerándose más bajo que una brizna de paja de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, estar despojado de todo sentido de falso prestigio, y estar dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. En ese estado de ánimo, se puede cantar el santo nombre del Señor constantemente». Sin embargo, cuando el Señor supo que Nityānanda Prabhu había sido herido por Jagāi y Mādhāi, fue inmediatamente al lugar de los hechos, llameante de furor, con ánimo de matarlos. De manera que el Señor Caitanya ha explicado ese verso con el ejemplo de Su propia conducta. Hay que tolerar los insultos que se nos dirigen, pero cuando la blasfemia se dirige a superiores, como, por ejemplo, a otros vaiṣṇavas, no hay que ser ni humilde ni manso; hay que hacer lo necesario para contrarrestar tal blasfemia. Éste es el deber del sirviente de un guru y de los vaiṣṇavas. Todo aquel que comprenda el principio de servidumbre eterna al guru y a los vaiṣṇavas aceptará como buena la reacción de Śrī Jīva Gosvāmī en relación con la victoria del supuesto erudito sobre sus gurus, Śrīla Rūpa y Śrīla Sanātana Gosvāmī.

Otra historia inventada para difamar a Śrīla Jīva Gosvāmī dice que, cuando Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī le mostró el manuscrito completamente nuevo del Śrī Caitanya-caritāmṛta, pensó que aquello podía poner obstáculos ante su reputación de gran erudito, y entonces lo tiró a un pozo. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, debido a la fuerte impresión de acuerdo con la historia, murió inmediatamente. Dicen que, por fortuna, una persona llamada Mukunda había conservado una copia del manuscrito del Śrī Caitanya-caritāmṛta, y que fue así como, más adelante, fue posible publicar el libro. Esta historia es otro ejemplo ignominioso de blasfemia contra un guru y vaiṣṇava. Esta historia no debe aceptarse nunca como autorizada.

Según otra acusación, Śrīla Jīva Gosvāmī no aprobaba los principios del parakīya-rasa de Vrajadhāma y, por tanto, apoyaba el svakīya-rasa, que muestra que Rādhā y Kṛṣṇa están eternamente casados. En realidad, cuando Jīva Gosvāmī vivía, a algunos de sus seguidores no les gustaba el parakīya-rasa de las gopīs. Por tanto, Śrīla Jīva Gosvāmī, por su bien espiritual, apoyó el svakīya-rasa, porque comprendió que, si no, los sahajiyās explotarían el parakīya-rasa, como están haciendo en el momento actual. Por desgracia, en Vṛndāvana y en Navadvīpa se ha puesto de moda entre los sahajiyās, en su corrupción, tener una pareja con la que vivir, sin casarse, para realizar el servicio devocional en parakīya-rasa. Previendo esto, Śrīla Jīva Gosvāmī apoyó el svakīya-rasa, y más tarde, todos los ācāryas vaiṣṇavas lo aprobaron. Śrīla Jīva Gosvāmī nunca se opuso al parakīya-rasa trascendental, ni tampoco lo desaprobó ningún otro vaiṣṇava. Śrīla Jīva Gosvāmī siguió estrictamente a sus gurus y vaiṣṇavas predecesores, Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, y Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī le aceptó como uno de sus gurus instructores.

Aunque no fue solamente en el oeste de la India donde la gente se había contaminado por el contacto con los musulmanes, es un hecho que, cuanto más al oeste de la India se va, más ha caído la gente lejos de la cultura védica. Hasta hace cinco mil años, cuando todo el planeta estaba bajo el control de Mahārāja Parīkṣit, la cultura védica era común por todas partes. Sin embargo, gradualmente, la gente se vio influenciada por la cultura no védica, y se olvidaron de cómo conducirse en relación con el servicio devocional. Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī predicaron bondadosamente el culto del bhakti en la India occidental y, siguiendo sus pasos, los propagadores del culto de Caitanya en los países occidentales están extendiendo el movimiento de saṅkīrtana e inculcando los principios de la conducta vaiṣṇava, purificando y reformando así a mucha gente que estaba acostumbrada a la cultura de los mlecchas y yavanas. Todos nuestros devotos de los países occidentales han abandonado sus viejos hábitos de actividad sexual ilícita, intoxicación, comer carne y participar en juegos de azar. Por supuesto, hace quinientos años estas prácticas eran desconocidas en la India, por lo menos en la parte oriental de la India, pero, por desgracia, en la actualidad, toda la India ha sido víctima de esos principios no védicos, que a veces se ven apoyados por el gobierno.

El lugar en el que ahora se encuentra el Śrī Rādhā-kuṇḍa era un campo de labrantío en tiempos de Caitanya Mahāprabhu. Había allí una pequeña poza, y Śrī Caitanya Mahāprabhu Se bañó en ella y señaló que, originalmente, en aquel sitio estaba Rādhā-kuṇḍa. Siguiendo Sus indicaciones, Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī renovaron Rādhā-kuṇḍa. Es éste uno de los brillantes ejemplos de cómo los Gosvāmīs excavaron lugares perdidos de peregrinación. Igualmente, se debe al esfuerzo de los Gosvāmīs el que se fundaran todos los templos importantes de Vṛndāvana. Originalmente había siete importantes templos vaiṣṇavas gauḍīyas fundados en Vṛndāvana, a saber, el templo de Madana-mohana, el templo de Govinda, el templo de Gopīnātha, el templo de Śrī Rādhāramaṇa, el templo de Rādhā-Śyāmasundara, el templo de Rādhā-Dāmodara y el templo de Gokulānanda.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâṣya: «Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī nació muy probablemente en el año 1416 śakābda (1494 d.C.), en una familia kāyastha, como hijo de Govardhana Majumadāra, que era el hermano menor del entonces zamindar Hiraṇya Majumadāra. El lugar donde nació es una aldea llamada ahora Śrī Kṛṣṇapura. En la línea de ferrocarril entre Calcuta y Burdwan hay una estación llamada Triśābaghā (ahora conocido como Ādi-saptagrāma), y a unos dos kilómetros más lejos está la aldea llamada Śrī kṛṣṇapura, donde estaba la casa paterna de Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī. Existe aún allí un templo de Śrī Śrī Rādhā-Govinda. Frente al templo hay un gran espacio abierto, pero no hay lugar cubierto para reuniones. Un hombre noble y rico de Calcuta, llamado Haricaraṇa Ghoṣa, que vivía en el barrio de Simlā, hizo reparar el templo recientemente. Todo el recinto del templo está rodeado de tapias, y en una pequeña sala adyacente, a un lado del templo, hay una pequeña plataforma, desde la cual Raghunātha dāsa Gosvāmī solía adorar a la Deidad. Al lado del templo pasa el debilitado río Sarasvatī».

Los antepasados de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī fueron vaiṣṇavas, y todos ellos muy ricos. El maestro espiritual de su familia era Yadunandana Ācārya. Aunque Raghunātha dāsa era un hombre con familia, no estaba apegado a su riqueza ni a su mujer. Viendo su tendencia a dejar el hogar, su padre y su tío contrataron guardaespaldas especiales que le vigilaran, pero a pesar de todo, se las arregló para escapar a su vigilancia y se marchó a Jagannātha Purī a reunirse con Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esto ocurrió en el año 1439 śakābda (1517 d.C.). Raghunātha dāsa Gosvāmī escribió tres libros titulados Stava-mālā o Stavāvalī, Dāna-carita, y Muktā-carita. Tuvo una larga vida. La mayor parte del tiempo residió en Rādhā-kuṇḍa. El lugar donde Raghunāta dāsa Gosvāmī ejecutó su servicio devocional existe aún junto a Rādhā-kuṇḍa. Dejó de comer casi por completo y, por consiguiente, estaba muy delgado y débil de salud. Sólo le interesaba cantar el santo nombre del Señor. Gradualmente fue reduciendo sus horas de sueño, hasta que llegó a no dormir casi nada. Se dice que tenía siempre los ojos llenos de lágrimas. Cuando Śrīnivāsa Ācārya fue a ver a Raghunātha dāsa Gosvāmī, el Gosvāmī le bendijo con un abrazo. Śrīnivāsa Ācārya le pidió sus bendiciones para predicar en Bengala, y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī se las dio. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (186) se afirma que Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī fue anteriormente la gopī Rasa-mañjarī. A veces se dice que era Rati-mañjarī.

Este servicio íntimo consistía en el cuidado personal del Señor. Svarūpa Dāmodara, como secretario Suyo, atendía al Señor en Sus baños, comidas, descansos y masajes, y Raghunātha dāsa Gosvāmī le asistía. Así pues, Raghunātha dāsa Gosvāmī actuaba como el asistente del secretario del Señor.

Saltar de la cima de la colina Govardhana es una manera de suicidarse especial que lleva a cabo gente santa. Tras la partida de Śrī Caitanya y Svarūpa Dāmodara, Raghunātha dāsa Gosvāmī sintió profundamente la separación de aquellas dos grandes personalidades, y por ello decidió suicidarse tirándose de la colina Govardhana, en Vṛndāvana. Pero antes de hacerlo, quería ver los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī.

Tenemos muchas cosas que aprender sobre el bhajana, la adoración del Señor, siguiendo los pasos de Raghunātha dāsa Gosvāmī. Todos los Gosvāmīs se ocuparon en esas actividades trascendentales, como ha descrito Śrīnivāsa Ācārya en su poema sobre ellos (kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī). Siguiendo los pasos de Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, hay que ejecutar el servicio devocional de manera muy estricta, concretamente con el canto del santo nombre del Señor.

Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī aceptó a Raghunātha dāsa Gosvāmī como su guía especial. Por esto, al final de cada capítulo dice: śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa. A veces se interpreta erróneamente que al emplear la palabra Raghunātha quería ofrecer sus respetuosas reverencias a Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, porque se ha afirmado alguna vez que Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī fue su maestro espiritual iniciador. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī no admite esta afirmación; no acepta que Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī fuese el maestro espiritual de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī era el hijo de Veṅkata Bhaṭṭa, que vivía en Śrī Raṅgam. En principio, Gopāla Bhaṭṭa pertenecía a la sucesión discipular de la Rāmānuja-sampradāya, pero después se unió a la Gauḍīya-sampradāya. En el año 1433 śakābda (1511 d.C.), cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba viajando por el sur de la India, pasó cuatro meses, durante el período de Cāturmāsya, en casa de Veṅkata Bhaṭṭa, que tuvo entonces la oportunidad de servir al Señor a su entera satisfacción. En aquella ocasión, Gopāla Bhaṭṭa también tuvo la oportunidad de servir al Señor. Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī fue iniciado más tarde por su tío, el gran sannyāsī Prabodhānanda Sarasvatī. Tanto el padre como la madre de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī fueron sumamente afortunados, porque dedicaron toda su vida al servicio de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Permitieron que Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī fuese a Vṛndāvana, y llegaron al fin de sus vidas pensando en Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando el Señor Caitanya fue informado más tarde de que Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī había ido a Vṛndāvana y había conocido a Śrī Rūpa y a Sanātana Gosvāmī, Se sintió muy complacido, y aconsejó a Śrī Rūpa y a Sanātana que aceptasen a Gopāla Bhaṭṭa como su hermano menor y cuidasen de él. Śrī Sanātana Gosvāmī, por su gran afecto por Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, escribió el smṛti vaiṣṇava llamado Hari-bhakti-vilāsa, y lo publicó con su nombre. Siguiendo las instrucciones de Śrīla Rūpa y Sanātana, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī instaló una de las siete Deidades principales de Vṛndāvana, la Deidad de Rādhāramaṇa. Los sevaits (sacerdotes) del templo de Rādhāramaṇa pertenecen a la Gauḍīya-sampradāya.

Cuando Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī pidió permiso a todos los vaiṣṇavas antes de escribir el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī también le dio sus bendiciones, pero le pidió que no mencionase su nombre en el libro. Por tanto, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha mencionado a Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī con gran precaución y solamente en uno o dos pasajes del Caitanya-caritāmṛta. Śrīla Jīva Gosvāmī ha escrito al comienzo de su Tattva-sandarbha: «Un devoto de la India del Sur, que nació en una familia de brāhmaṇas y era amigo muy íntimo de Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, ha escrito un libro que no ha compilado cronológicamente. Por tanto, yo, una diminuta entidad viviente a la que se conoce como jīva, estoy tratando de ordenar cronológicamente los acontecimientos que se relatan en ese libro, consultando la guía de grandes personalidades como Madhvācārya, Śrīdhara Svāmī, Rāmānujācārya y otros vaiṣṇavas superiores de la sucesión discipular». Al comienzo del Bhagavat-sandarbha hay declaraciones parecidas de Śrīla Jīva Gosvāmī. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī compuso un libro titulado Sat-kriyā-sāra-dīpikā, revisó el Hari-bhakti-vilāsa, escribió un prefacio para el Saṭ-sandarbha y un comentario sobre el Kṛṣṇa-karnāmṛta, e instaló la Deidad de Rādhāramaṇa en Vṛndāvana. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (184) se dice que su nombre anterior, en los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, fue Anaṅga-mañjarī. También se dice a veces que fue una encarnación de Guṇa-mañjarī. Śrīnivāsa Ācārya y Gopīnātha Pūjārī fueron dos de sus discípulos.

Se dice que Śaṅkarāraṇya era el nombre de sannyāsa de Śrīla Viśvarūpa, que era el hermano mayor de Viśvambhara (el nombre original de Śrī Caitanya Mahāprabhu). Śaṅkarāraṇya expiró en 1432 śakabda en Sholapur, donde hay un lugar de peregrinación conocido como Pāṇḍarapura. Esto se menciona en los versos 299 y 300 del Capítulo Noveno del Madhya-līlā.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «El Señor Caitanya Mahāprabhu abrió una escuela primaria en casa de Mukunda Sañjaya, y el hijo de éste, de nombre Puruṣottama, fue un estudiante del Señor. Kāśīnātha dispuso el matrimonio de Śrī Caitanya en Su anterior āśrama, cuando Su nombre era Viśvambhara. Kāśīnātha convenció al paṇḍita de la corte, Sanātana, para que ofreciese su hija a Viśvambhara. En el verso 50 del Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā se dice que Kāśīnātha era una encarnación del brâhmaṇa Kulaka, a quien Satrājit envió para que dispusiera el matrimonio de Kṛṣṇa y Satyabhāma, y en el verso 135 se dice que Rudra, Śrī Rudrarāma Paṇḍita, fue anteriormente un amigo del Señor Kṛṣṇa llamado Varūthapa. Śrī Rudrarāma Paṇḍita construyó en Vallabhapura, que está a un kilómetro y medio al norte de Māheśa, un gran templo para las Deidades llamadas Rādhāvallabha. Los descendientes de su hermano, Yadunandana Vandyopādhyāya, se conocen como Cakravartī Ṭhākuras, y están encargados del mantenimiento de ese templo en calidad de sevaits. En el pasado, la Deidad de Jagannātha solía ir al templo de Rādhāvallabha desde Māheśa durante el festival de Ratha-yātrā, pero a partir del año bengalí de 1262 (1855 d. C.), debido a una diferencia entre los sacerdotes de los dos templos, la Deidad de Jagannātha no volvió a ir».

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «A unos dos kilómetros de Kumārahaṭṭa, o Kāmarhaṭṭi, que está a unos pocos kilómetros de Calcuta, hay una aldea conocida como Kāṅcaḍāpāḍā, que fue el hogar de Śrī Śivānanda Sena. Allí construyó un templo a Śrī Gauragopāla. Śrīnātha Paṇḍita fundó allí otro templo con las mūrtis de Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. La Deidad de aquel templo se llama Śrī Kṛṣṇa Rāya. El templo de Kṛṣṇa Rāya, construido en el año 1708 śakābda (1786 d.C.) por un destacado zamindar de Pāthuriyā-ghāṭa de Calcuta llamado Nimāi Mullik, es muy grande. Hay un gran patio ante el templo, y una residencia para alojar a los visitantes y buenas instalaciones para poder cocinar prasādam. Todo el patio está rodeado de tapias muy altas, y el templo es casi tan grande como el de Māheśa. En una placa están inscritos los nombres de Śrīnātha Paṇḍita, su padre y su abuelo, y la fecha en que se construyó el templo. Śrīnātha Paṇḍita, uno de los discípulos de Advaita Prabhu, fue el maestro espiritual del tercer hijo de Śivānanda Sena, al que se conoció como Paramānanda Kavi-karṇapūra. Parece que fue en tiempos de Kavi-karṇapūra cuando se instaló la Deidad de Kṛṣṇa Rāya. Según se dice, Vīrabhadra Prabhu, el hijo de Nityānanda Prabhu, llevó una gran piedra desde Murśidābād, de la cual se tallaron tres Deidades, a saber, el vigraha de Rādhāvallabha de Vallabhapura, el vigraha de Śyāmasundara de Khaḍadaha, y el vigraha del Señor Kṛṣṇa Rāya de Kāṅcaḍāpāḍā. El hogar de Śivānanda Sena estaba situado a orillas del Ganges, cerca de un templo casi en ruinas. Se dice que el mismo Nimāi Mullik de Calcuta vio ese templo derruido de Kṛṣṇa Rāya cuando iba a Benarés, y entonces decidió construir el templo presente».

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (111) se afirma que Jagannātha Ācārya había sido anteriormente Durvāsā de Nidhuvana.

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (171) se menciona que Śrīnātha Miśra fue Citrāṅgī, y que Kavicandra fue Manoharā-gopī.

Śubhānanda, que en el pasado había vivido en Vṛndāvana como Mālatī, fue uno de los ejecutantes de kīrtana que danzaban ante el carro de Ratha-yātrā durante el festival de Jagannātha. Se dice que comía la espuma que salía de la boca del Señor mientras bailaba ante el carro de Ratha-yātrā. Īśāna era el sirviente personal de Śrīmatī Śacīdevī, quien derramó su gran misericordia hacia él. También era muy querido por Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «Subuddhi Miśra, que en el pasado fue Guṇacūḍā en Vṛndāvana, instaló unas Deidades de Gaura-Nityānanda en un templo de la aldea llamada Belagān, que está a unos cinco kilómetros de Śrīkhaṇḍa. Su descendiente actual se llama Govindacandra Gosvāmī».

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «No es seguro que Dvija Haridāsa fuese el autor del Aṣṭottaraśata-nāma. Tuvo dos hijos llamados Śrīdāma y Gokulānanda, que fueron discípulos de Śrī Advaita Ācārya. Su aldea, Kāñcana-gaḍiyā, está a unos ocho kilómetros de la estación de Bājārasāu, la quinta estación viniendo de Ājīmagañja, en el distrito de Murśidābād, en Bengala Occidental».

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (203) se dice: “Bhāgavata-Ācārya escribió un libro titulado Kṛṣṇa-prema-taraṅgiṇī, y era el devoto más amado de Śrī Caitanya Mahāprabhu”. Cuando el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó Varāhanagara, ahora un suburbio de Calcuta, estuvo en casa de un brāhmaṇa muy afortunado, que era un gran erudito en literatura bhāgavata. En cuanto este brāhmaṇa vio a Śrī Caitanya Mahāprabhu, comenzó a leer el Śrīmad-Bhāgavatam. Cuando Mahāprabhu oyó su explicación, en la que exponía el bhakti-yoga, inmediatamente quedó inconsciente en éxtasis. Más tarde, el Señor Caitanya dijo: “No he oído nunca una explicación tan hermosa del Śrīmad-Bhāgavatam. Por tanto, te nombro Bhāgavata-Ācārya. Tu única obligación es recitar el Śrīmad-Bhāgavatam. Tal es Mi instrucción”. Su verdadero nombre era Raghunātha. Su monasterio, que está en Varāhanagara, a unos seis kilómetros al norte de Calcuta, a orillas del Ganges, aún existe, y lo dirigen unos discípulos iniciados del fallecido Śrī Rāmadāsa Bābājī. Pero en la actualidad, no está tan bien organizado como cuando vivía Bābājī Mahārāja.

«Otro nombre de Ṭhākura Sāraṅga dāsa era Sārṅga Ṭhākura. A veces, también le llamaban Sārṅgapāṇi o Sārṅgadhara. Residía en Navadvīpa, en el barrio llamado Modadruma-dvīpa, y solía adorar al Señor Supremo en un lugar retirado a orillas del Ganges. No estaba aceptando discípulos, pero la Suprema Personalidad de Dios le estaba inspirando desde dentro repetidas veces para que lo hiciera. De manera que una mañana decidió: “Al primero que vea, haré de él mi discípulo”. Al ir a la orilla del Ganges a tomar su baño, vio por casualidad un cadáver que flotaba en el agua, y lo tocó con los pies. Esto hizo que el cuerpo volviese inmediatamente a la vida, y Ṭhākura Sāraṅga dāsa le aceptó como su discípulo. Más tarde, este discípulo se hizo famoso como Ṭhākura Murāri, y su nombre se asocia siempre con el de Śrī Sāraṅga. Su sucesión discipular aún está en la aldea de Śar. Hay un templo en Māmagācchi que se dice haber sido comenzado por Sāraṅga Ṭhākura. Allí, no hace mucho, se erigió un nuevo templo ante un árbol bakula, y ahora lo dirigen los miembros de la Gauḍīya Maṭha. Se dice que la dirección del templo es ahora mucho mejor que antes. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (172) se afirma que Sārṅga Ṭhākura fue anteriormente una gopī llamada Nāndīmukhī. Algunos devotos dicen que fue anteriormente Prahlāda Mahārāja, pero Śrī Kavi-karṇapūra dice que su padre, Śivānanda Sena, no acepta esa hipótesis.»

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «Jagannātha Tīrtha fue uno de los nueve sannyāsīs principales compañeros de Śrī Caitanya. Vāṇīnātha Vipra residía en Cāṅpāhāṭi, aldea del distrito de Burdwan cercana a la ciudad de Navadvīpa, la comisaría de policía de Pūrvasthalī y la administración de correos de Samudragaḍa. El templo del lugar estaba muy abandonado, pero en el año bengalí de 1328 (1921 d.C.) lo reparó Śrī Paramānanda Brahmacārī, (uno de los discípulos de Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura), que reorganizó el sevā-pūjā (la adoración en el templo) y puso el templo bajo la dirección de la Śrī Caitanya Maṭha de Śrī Māyāpur. Actualmente, en el templo recibe adoración la Deidad de Śrī Gaura-Gadādhara estrictamente bajo los principios de las Escrituras reveladas. Cāṅpāhāṭi está a tres kilómetros tanto de la estación de Samudragarh como de la estación de Navadvīpa de la línea del ferrocarril del Este».

Los tres hermanos Govinda, Mādhava y Vāsudeva Ghoṣa pertenecían a una familia kāyastha. Govinda fundó el templo de Gopīnātha en Agradvīpa, donde residía. Mādhava Ghoṣa era experto en dirigir el kīrtana. Nadie en el mundo podía competir con él. Se le conocía como el cantante de Vṛndāvana, y era muy querido por Śrī Nityānanda Prabhu. Se dice que cuando los tres hermanos dirigían el saṅkīrtana, inmediatamente el Señor Caitanya y Nityānanda bailaban en éxtasis. Según el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (188), los tres hermanos fueron anteriormente Kalāvatī, Rasollāsā y Guṇatuṅgā, que recitaban las canciones que componía Śrī Viśākhā-gopī. Los tres hermanos estaban en uno de los siete grupos que ejecutaban el kīrtana cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu asistía al festival de Ratha-yātrā en Jagannātha Purī. Vakreśvara Paṇḍita era el bailarín principal de su grupo. Esto se describe con gran realismo en los versos 42 y 43 del Capítulo Decimotercero del Madhya-līlā.

Abhirāma era un habitante de Khānākūla-kṛṣṇa-nagara.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «Śrī Mādhavācārya era el esposo de la hija del Señor Nityānanda, Gaṅgādevī. Fue iniciado por Puruṣottama, una rama de Nityānanda Prabhu. Se dice que cuando la hija de Nityānanda Prabhu se casó con Mādhavācārya, el Señor le dio la aldea llamada Pāṅjinagara como dote. El templo de Mādhavācarya está cerca de la estación de Jīrāṭ de la línea del Ferrocarril del Este. Según el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (169), Śrī Mādhavācārya fue anteriormente la gopī llamada Mādhavī. Kamalākānta pertenecía a la rama de Śrī Advaita Prabhu. Su nombre entero era Kamalākānta Viśvāsa».

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (115) se dice que los dos hermanos Jagāi y Mādhāi fueron anteriormente los porteros llamados Jaya y Vijaya, que más tarde fueron Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Jagāi y Mādhāi nacieron en familias de respetables brāhmaṇas, pero se volvieron ladrones y estafadores, y se vieron implicados en toda suerte de actividades indeseables, siendo especialmente aficionados a las mujeres, el alcohol y el juego. Más tarde, por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu y el Señor Nityānanda Prabhu, fueron iniciados, y tuvieron la oportunidad de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Como resultado del canto, los dos hermanos se volvieron devotos ensalzados de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Los descendientes de Mādhāi aún existen, y son brāhmaṇas respetables. Las tumbas de estos dos hermanos, Jagāi y Mādhāi, están en un lugar llamado Ghoṣahāṭa, o Mādhāitalā-grāma, que está a un par de kilómetros al sur de Katwa. Se dice que Śrī Gopīcaraṇa dāsa Bābājī fundó un templo de Nitāi-Gaura en ese lugar hace unos doscientos cincuenta años.

La mayor parte de los devotos de Śrī Caitanya vivieron en Bengala y en Orissa. Por eso son famosos como gauḍīyas y oriyās. En la actualidad, sin embargo, por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Su culto se está propagando por todo el mundo, y lo más probable es que en la historia futura del movimiento de Śrī Caitanya, europeos, americanos, canadienses, australianos, sudamericanos, asiáticos y gentes de todo el mundo serán célebres como devotos del Señor Caitanya. La Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa ya ha construido un gran templo en Māyāpur, en Navadvīpa, que recibe la visita de devotos de todas partes del mundo, tal y como predijo Śrī Caitanya Mahāprabhu y anticipó Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura.

El Capítulo Quinto del Antya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata afirma que Raghunātha Vaidya fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando el Señor estaba en Pāṇihāṭi. Era un gran devoto y tenía todas las buenas cualidades. Según el Caitanya-bhāgavata, en el pasado fue Revatī, la esposa de Balarāma. Toda aquella persona a quien él miraba alcanzaba inmediatamente la conciencia de Kṛṣṇa. Vivió a la orilla del mar, en Jagannātha Purī, y escribió un libro titulado Sthāna-nirūpaṇa.

El nombre original de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era Vāsudeva Bhaṭṭācārya. Su lugar de nacimiento, que se conoce como Vidyānagara, está a unos cuatro kilómetros de la estación de ferrocarril de Navadvīpa, o de la de Cāṅpāhāṭī. Su padre fue un hombre muy famoso llamado Maheśvara Viśārada. Se dice que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fue el más grande lógico de su tiempo en la India. En Mithilā, en Bihar, fue estudiante de un gran profesor llamado Pakṣadhara Miśra, que no permitía que ningún estudiante anotase sus explicaciones de lógica. Pero Sārvabhauma Bhaṭṭācārya tenía tanto talento que aprendió las explicaciones de memoria, y cuando, más tarde, volvió a Navadvīpa, abrió una escuela para el estudio de la lógica, reduciendo así la importancia de Mithilā. Aún siguen yendo a Navadvīpa estudiantes de diversas partes de la India para estudiar lógica. Según opiniones autorizadas, el famoso lógico Raghunātha Śiromaṇi fue también un estudiante de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. En efecto, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se convirtió en el líder de todos los estudiantes de lógica. Aunque era un gṛhastha (cabeza de familia), enseñó incluso a muchos sannyāsīs el conocimiento de la lógica.

Comenzó una escuela en Jagannātha Purī para el estudio de la filosofía vedānta, en la que era un gran erudito. Cuando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya conoció a Śrī Caitanya Mahāprabhu, aconsejó al Señor que aprendiese filosofía Vedānta con Él, pero más tarde fue él quien estudió con Śrī Caitanya Mahāprabhu para comprender el verdadero significado del vedānta. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fue tan afortunado que pudo ver la forma de seis brazos de Śrī Caitanya, conocida como Ṣaḍbhuja. En un extremo del templo de Jagannātha todavía hay una Deidad de Ṣaḍbhuja. En esa parte del templo se lleva a cabo saṅkīrtana a diario. El encuentro de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya con el Señor Caitanya se describe con gran realismo en el Capítulo Sexto del Madhya-līlā. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya escribió un libro de cien versos titulado Caitanya-śataka o Suśloka-śataka. Otros dos versos que escribió comienzan con las palabras vairāgya-vidyā-nija-bhaktiyoga, y kâlân naṣṭam bhakti-yogaṁ niyaṁ yaḥ, son muy famosos entre los vaiṣṇavas gauḍīyas. El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (119) afirma que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era una encarnación de Bṛhaspati, el gran erudito de los planetas celestiales.

Gopīnātha Ācārya, que pertenecía a una respetable familia de brāhmaṇas, era también un habitante de Navadvīpa y constante compañero del Señor. Era el esposo de la hermana de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (178) se describe que él fue anteriormente la gopī llamada Ratnāvalī. Según otras opiniones, era una encarnación de Brahmā.

En Jagannātha Purī, el Señor Caitanya vivía en casa de Kāśī Miśra, que era el sacerdote del rey. Más tarde, Vakreśvara Paṇḍita heredó esa casa, y después su discípulo Gopālaguru Gosvāmī, que estableció allí una Deidad de Rādhākānta. El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (193) afirma que Kāśī Miśra fue anteriormente Kubjā en Mathurā. Pradyumna Miśra, que era un habitante de Orissa, fue un gran devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Pradyumna Miśra había nacido en una familia brāhmaṇa, y Rāmānanda Rāya en una familia no brāhmaṇa; sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Pradyumna Miśra que siguiera las instrucciones de Rāmānanda Rāya. Esto se describe en el Capítulo Quinto del Antya-līlā.

Bhavānanda Rāya era el padre de Śrī Rāmānanda Rāya. Tenía su residencia en Ālālanātha (Brahmagiri), que está a unos veinte kilómetros al oeste de Jagannātha Purī. Por casta, pertenecía a la comunidad karaṇa de Orissa, cuyos miembros eran conocidos a veces como kāyasthas y a veces como śūdras, pero él era el gobernador de Madrás, bajo el control del rey Pratāparudra de Jagannātha Purī.

El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (120-124) afirma que Rāmānanda Rāya fue anteriormente Arjuna. También se le considera una encarnación de la gopī Lalitā, aunque, en la opinión de otros, fue una encarnación de Viśākhā-devī. Fue un devoto sumamente íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Aunque Yo soy un sannyāsī, a veces Mi mente se turba cuando veo a una mujer. Pero Rāmānanda Rāya es más grande que Yo, porque siempre permanece imperturbable, hasta cuando toca a una mujer». Solamente Rāmānanda Rāya tenía el privilegio de tocar a una mujer de esta manera; nadie debe imitarle. Por desgracia, hay bribones que imitan las acciones de Rāmānanda Rāya. No hace falta decir nada más de ellos.

En los pasatiempos finales de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara estaban siempre recitando versos apropiados del Śrīmad-Bhāgavatam y otros libros para calmar los sentimientos extáticos de separación del Señor por Kṛṣṇa. Cuando el Señor Caitanya fue a la India del Sur, Sārvabhauma Baṭṭācārya Le aconsejó que viera a Rāmānanda Rāya, porque, según declaró, no había otro devoto tan avanzado en comprender el amor conyugal de Kṛṣṇa y las gopīs. Mientras viajaba por la India del Sur, el Señor Caitanya encontró a Rāmānanda Rāya a orillas del Godāvarī y, en sus largas conversaciones, el Señor adoptó la actitud de un alumno, mientras Rāmānanda Rāya Le instruía. Caitanya Mahāprabhu concluyó aquellas conversaciones diciendo: «Mi querido Rāmānanda Rāya, tú y Yo estamos locos los dos, y por eso coincidimos íntimamente en un terreno común». El Señor Caitanya aconsejó a Rāmānanda Rāya que dimitiese de su cargo al servicio del gobierno y fuese a Jagannātha Purī a vivir con Él. Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu Se negaba a ver a Mahārāja Pratāparudra, porque era rey, Rāmānanda Rāya, mediante un ardid vaiṣṇava, preparó un encuentro entre el Señor y el rey. Esto se describe en los versos 41 al 57 del Capítulo Duodécimo del Madhya-līlā. Śrī Rāmānanda Rāya estuvo presente durante las diversiones acuáticas del Señor posteriores al festival de Ratha-yātrā.

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu consideraba iguales en su renunciación a Śrī Rāmānanda Rāya y a Śrī Sanatāna Gosvāmī, porque aunque el primero fuese un gṛhastha al servicio del gobierno y Śrī Sanatāna Gosvāmī estuviese en la orden de renunciación, totalmente desapegado de las actividades materiales, ambos eran sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios y conservaban a Kṛṣṇa en el centro de todas sus actividades. Śrī Rāmānanda Rāya fue una de las tres personalidades y media con quienes Śrī Caitanya Mahāprabhu hablaba de los temas más íntimos de la conciencia de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Pradyumna Miśra que aprendiese la ciencia de Kṛṣṇa con Śrī Rāmānanda Rāya. Del mismo modo que Subala asistía siempre a Kṛṣṇa en Sus relaciones con Rādhārāṇī en el kṛṣṇa-līlā, Rāmānanda Rāya asistía a Śrī Caitanya Mahāprabhu en Sus sentimientos de separación por Kṛṣṇa. Śrī Rāmānanda Rāya fue el autor del Jagannātha-vallabha-nāṭaka.

Pratāparudra Mahārāja, que perteneció a la dinastía de los reyes Gaṅgā, cuya capital estaba en Cuttak, fue emperador de Orissa y gran devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Fue por la intervención de Rāmānanda Rāya y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya por lo que pudo servir personalmente al Señor Caitanya. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (118) se dice que el rey Indradyumna, que había fundado el templo de Jagannātha miles de años antes, volvió a nacer más tarde en su propia familia como Mahārāja Pratāparudra, en tiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Mahārāja Pratāparudra fue tan poderoso como el rey Indra. La obra teatral titulada Caitanya-candrodaya se escribió bajo su dirección.

En el Capítulo Quinto del Antya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata, se describe a Paramānanda Mahāpātra como sigue: «Paramānanda Mahāpātra estaba entre los devotos que habían nacido en Orissa y habían aceptado a Caitanya Mahāprabhu como su único bien. En el éxtasis de amor conyugal, siempre pensaba en Caitanya Mahāprabhu». Bhagavān Ācārya, un erudito muy docto, había vivido anteriormente en Hālisahara, pero lo dejó todo para vivir con Caitanya Mahāprabhu en Jagannātha Purī. Su relación con Caitanya Mahāprabhu fue amistosa, como la de un pastorcillo de vacas. Siempre fue amistoso con Svarūpa Gosāñi, pero estaba firmemente consagrado a los pies de loto del Señor Caitanya Mahāprabhu. A veces invitaba a Caitanya Mahāprabhu a su casa.

Bhagavān Ācārya era muy sencillo y liberal. Su padre, Śatānanda Khān, era totalmente materialista, y su hermano menor, Gopāla Bhaṭṭācārya, fue un firme filósofo māyāvādī que había estudiado de un modo muy detallado. Cuando su hermano fue a Jagannātha Purī, Bhagavān Ācārya quiso escucharle hablar de la filosofía māyāvāda, pero Svarūpa Dāmodara se lo prohibió, y la cosa quedó así. Una vez, un amigo de Bengala de Bhagavān Ācārya quería recitar una obra dramática que había escrito él mismo y que iba contra los principios del servicio devocional, y aunque Bhagavān Ācārya quería recitar esa obra ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara, el secretario del Señor, no se lo permitió. Más tarde, Svarūpa Dāmodara señaló en la obra muchos errores y discrepancias con la conclusión del servicio devocional, y el autor se dio cuenta de las equivocaciones que su obra contenía y se rindió a Svarūpa Dāmodara, pidiendo su misericordia. Esto se describe en los versos 91 al 158 del Capítulo Quinto del Antya-līlā.

En el del Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (189) se dice que Śikhi Māhiti fue anteriormente una asistente de Śrīmatī Rādhārāṇī llamada Rāgalekhā. Su hermana Mādhavī fue también una asistente de Śrīmatī Rādhārāṇī, y se llamaba Kalākelī. Śikhi Māhiti, Mādhavī, y su hermano Murāri Māhiti, fueron todos devotos puros de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que no pudieron olvidarle ni un momento de su vida. Hay un libro en lengua oriyā titulado Caitanya-carita-mahākāvya, en el que hay muchas narraciones referentes a Śikhi Māhiti. Una de ellas se refiere a un sueño extático que tuvo. Śikhi Māhiti estaba siempre ocupado sirviendo al Señor en su mente. Una noche, mientras estaba ofreciendo ese servicio, se quedó dormido, y mientras dormía, su hermano y su hermana vinieron a despertarle. En aquel momento estaba en pleno éxtasis, porque tenía un sueño maravilloso en el que el Señor Caitanya, mientras visitaba el templo de Jagannātha, entraba y salía del cuerpo de Jagannātha y miraba a la Deidad de Jagannātha. De manera que en cuanto se despertó, abrazó a su hermano y hermana y les dijo: «Mis queridos hermanos, he tenido un sueño maravilloso que os voy a contar ahora. Las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de madre Śacī, son sin duda sumamente maravillosas. Vi que Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuando visitaba el templo de Jagannātha, entraba en el cuerpo de Jagannātha y de nuevo salía de Su cuerpo. Aún veo ese sueño. ¿Creéis que me he vuelto loco? ¡Aún veo ese sueño! Y lo más maravilloso es que cuando me acerqué a Caitanya Mahāprabhu, me abrazó con Sus largos brazos». Mientras Śikhi Māhiti les contaba esto a su hermano y a su hermana, la voz se le entrecortaba y se le llenaban los ojos de lágrimas. Entonces fueron los tres al templo de Jagannātha, y allí vieron a Śrī Caitanya en Jagamohana en la sala de kīrtana, mirando la belleza de la Deidad del Señor Jagannātha, como en el sueño de Śikhi Māhiti. El Señor fue tan magnánimo que abrazó de inmediato a Śikhi Māhiti exclamando: «¡Tú eres el hermano mayor de Murāri!». Al ser abrazado de aquel modo, Śikhi Māhiti sintió una bienaventuranza trascendental extática. De esta manera, él, su hermano y su hermana estuvieron ofreciendo siempre servicio al Señor. En el verso 44 del Capítulo Décimo del Madhya-līlā, se describe a Murāri Māhiti, el hermano menor de Śikhi Māhiti.

En los versos 104 a 106 del Capítulo Segundo del Antya-līlā del Caitanya-caritāmṛta, hay una descripción de Mādhavīdevī. Śrī Caitanya Mahāprabhu la consideraba una de las sirvientas de Śrīmatī Rādhārāṇī. En este mundo, Caitanya Mahāprabhu tuvo tres devotos y medio especialmente íntimos. Los tres eran Svarūpa Gosāñi, Śrī Rāmānanda Rāya y Śikhi Māhiti, y a la hermana de Śikhi Māhiti, Mādhavīdevī, como era mujer, se la consideraba la otra media. Así pues, se dice que Śrī Caitanya Mahāprabhu tenía tres devotos íntimos y medio.

Govinda era el sirviente personal de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (137) se afirma que los sirvientes que anteriormente se llamaron Bhṛṅgāra y Bhaṅgura en Vṛndāvana fueron Kāśīśvara y Govinda en los pasatiempos de Caitanya Mahāprabhu. Govinda estuvo siempre al servicio del Señor, incluso con grandes riesgos.

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (139) se dice que aquellos sirvientes que daban leche y agua al Señor Kṛṣṇa fueron Rāmāi y Nandāi en los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

En los capítulos Séptimo y Noveno del Madhya-līlā se describe a Kṛṣṇadāsa. Fue con Śrī Caitanya Mahāprabhu para llevarle el cántaro de agua. En el estado de Malabar, unos miembros del culto bhaṭṭathāri trataron de cautivar a Kṛṣṇadāsa enviándole una mujer para que le sedujera, pero aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu le salvó y evitó que le hicieran daño, cuando volvieron a Jagannātha Purī ordenó a Kṛṣṇadāsa que se separara de Él, porque el Señor nunca estuvo bien dispuesto a relacionarse con alguien que estuviese atraído por una mujer. De esta manera, Kṛṣṇadāsa perdió su relación personal con Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Balabhadra Bhaṭṭācārya actuó como brahmacārī o ayudante personal de un sannyāsī. El sannyāsī no debe cocinar. Por lo general, el sannyāsī toma el prasādam en casa de un gṛhastha, y un brahmacārī le sirve en lo que a esto se refiere. El sannyāsī debe ser el maestro espiritual, y el brahmacārī su discípulo. Balabhadra Bhaṭṭācārya actuó como brahmacārī de Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando el Señor viajó por Mathurā y Vṛndāvana.

Más tarde, Choṭa Haridāsa fue expulsado de la compañía de Śrī Caitanya Mahāprabhu, como se afirma en el Capítulo Segundo del Antya-līlā.

En el verso 13 del Capítulo Duodécimo del Ādi-līlā hay una afirmación en relación con Acyutānanda.

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba en Bengala, Tapana Miśra se Le acercó para hablar del progreso espiritual. De esta manera, fue favorecido por Śrī Caitanya Mahāprabhu, y recibió la iniciación en el hari-nāma. Después, por orden del Señor, Tapana Miśra residió en Vārāṇasī, y cuando el Señor Caitanya visitó Vārāṇasī, Se alojó en casa de Tapana Miśra.

Raghunātha Bhaṭṭācārya, también llamado Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, uno de los seis Gosvāmīs, era el hijo de Tapana Miśra. Nació hacia el año 1425 śakābda (1503 d.C.), y era experto en recitar el Śrīmad-Bhāgavatam, y en el Capítulo Decimotercero del Antya-līlā, se dice que también era experto en cocinar; todo lo que cocinaba sabía a néctar. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentía muy complacido de aceptar los alimentos que preparaba este devoto, y él solía tomar los remanentes de alimentos que dejaba Śrī Caitanya Mahāprabhu. Raghunātha Bhaṭṭācārya vivió durante ocho meses en Jagannātha Purī, tras lo cual, el Señor Caitanya le ordenó que fuese a Vṛndāvana para reunirse con Śrī Rūpa Gosvāmī. Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo a Raghunātha Bhaṭṭācārya que no se casara, que siguiera siendo brahmacārī, y también le ordenó que leyera el Śrīmad-Bhāgavatam constantemente. Así pues, fue a Vṛndāvana, y allí se dedicó a recitar el Śrīmad-Bhāgavatam para Śrīla Rūpa Gosvāmī. Era tan experto en recitar el Śrīmad-Bhāgavatam, que recitaba todos y cada uno de los versos en tres aires melódicos. Cuando Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī vivía con Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor le bendijo ofreciéndole nueces de betel que se habían ofrendado a la Deidad de Jagannātha, y un collar de tulasī que, según se dice, era de catorce codos de largo. El templo de Govinda se construyó por la orden de Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī a uno de sus discípulos. Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī proporcionó todos los ornamentos de la Deidad de Govinda. Nunca hablaba de tonterías o temas mundanos, sino que siempre oía hablar de Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. Nunca se interesó en escuchar cuando se blasfemaba contra un vaiṣṇava. Hasta cuando había algo que criticar, solía decir que, como todos los vaiṣṇavas estaban ocupados en servir al Señor, a él no le importaban sus faltas. Más tarde, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī vivió cerca de Rādhākuṇḍa, en una pequeña choza. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (185) se dice que Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī fue anteriormente la gopī llamada Rāga-mañjarī.

Era deseo de Śrī Caitanya Mahāprabhu que Su culto se extendiese por todo el mundo. Por tanto, existe gran necesidad de muchos, muchos discípulos de las ramas de la sucesión discipular de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Debe propagarse Su culto no sólo por unas pocas aldeas, o por Bengala, o por la India, sino por todo el mundo. Es muy lamentable que algunos supuestos devotos, demasiado seguros de sí mismos, critiquen a los miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa por aceptar la orden de sannyāsa y propagar el culto de Śrī Caitanya por todo el mundo. A nosotros no nos interesa criticar a nadie, pero, puesto que ellos intentan encontrar faltas en este movimiento, debe establecerse toda la verdad. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería tener devotos por todo el mundo, y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura y Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura también lo han confirmado. Es con la intención de satisfacer sus aspiraciones que se está extendiendo por todo el mundo el movimiento ISKCON. Los devotos genuinos de Śrī Caitanya Mahāprabhu deben estar orgullosos de la difusión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, en lugar de criticar con mala intención su trabajo de propaganda.