El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta ofrece reverencias respetuosas a las tres Deidades de Vṛndāvana, llamadas Śrī Rādhā-Madana-mohana, Śrī Rādhā-Govindadeva y Śrī Rādhā-Gopīnāthajī. Estas tres Deidades lo son todo para los vaiṣṇavas bengalíes, o vaiṣṇavas gauḍīyas, que tienen una aptitud natural para residir en Vṛndāvana. Los vaiṣṇavas gauḍīyas, que siguen estrictamente la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu, adoran a la Divinidad recitando sonidos trascendentales destinados a desarrollar un sentido de la propia relación trascendental con el Señor Supremo, una reciprocidad de dulces relaciones (rasas) de afecto mutuo, y, finalmente, lograr el éxito deseado en el servicio de amor. Estas tres Deidades se adoran en tres etapas diferentes de evolución. Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu siguen escrupulosamente esos principios.

Los vaiṣṇavas gauḍīyas entienden el objetivo final de los himnos védicos que se componen de dieciocho letras trascendentales que adoran a Kṛṣṇa como Madana-mohana, Govinda y Gopījana-vallabha. Madana-mohana es quien encanta a Cupido, el dios del amor; Govinda es quien da satisfacción a los sentidos y a las vacas; y Gopījana-vallabha es el amante trascendental de las gopīs. Kṛṣṇa recibe el nombre de Madana-mohana, Govinda, Gopījana-vallabha y otros innumerables nombres, según los diferentes pasatiempos en los que Se ocupa con Sus devotos.

Las tres Deidades —Madana-mohana, Govinda y Gopījana-vallabha— tienen cualidades muy específicas. La adoración de Madana-mohana está en el nivel del restablecimiento de nuestra olvidada relación con la Personalidad de Dios. En el mundo material vivimos ahora en una total ignorancia de nuestra relación eterna con el Señor Supremo. Paṅgoḥ se refiere a alguien que no puede moverse independientemente por su propia fuerza, y manda-mateḥ es aquel que es poco inteligente por estar demasiado absorto en actividades materiales. Para estas personas es mejor sencillamente entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, en lugar de aspirar al éxito en las actividades fruitivas o en la especulación mental. La perfección de la vida consiste, simplemente, en entregarse al Supremo. Al principio de la vida espiritual debemos adorar, por lo tanto, a Madana-mohana, para que nos atraiga y anule nuestro apego a la complacencia material de los sentidos. Esta relación con Madana-mohana es necesaria para los devotos neófitos. Cuando se quiere prestar servicio al Señor con un fuerte apego, se adora a Govinda, en el nivel del servicio trascendental. Govinda es el receptáculo de todo placer. Cuando, por la gracia de Kṛṣṇa y de los devotos, se alcanza la perfección en el servicio devocional, es posible percibir a Kṛṣṇa como Gopījana-vallabha, la Deidad de placer de las doncellas de Vraja.

El Señor Caitanya Mahāprabhu explicó esta forma de servicio devocional en tres etapas, y por eso diferentes gosvāmīs establecieron en Vṛndāvana a estas Deidades adorables. Los vaiṣṇavas gauḍīyas de aquel lugar tienen un gran cariño por Ellas, y visitan Sus templos por lo menos una vez al día. Además de los templos de estas tres Deidades, se han construido otros tantos en Vṛndāvana, como el de Rādhā-Dāmodara de Jīva Gosvāmī, el de Śyāmasundara de Śyāmānanda Gosvāmī, el de Gokulānanda de Lokanātha Gosvāmī, y el de Rādhā-ramaṇa de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Hay siete templos principales que datan de unos cuatrocientos años, y que son los principales de los cinco mil que hoy existen en Vṛndāvana.

Gauḍīya indica la parte de la India comprendida entre el lado sur de los Himalayas y la parte norte de los montes Vindhyā. Esta región se llama Aryāvarta, la tierra de los arios, y está dividida en cinco partes o provincias (Pañca-gauḍadeśa): Sārasvata (Cachemira y Punjab), Kānyakubja (Uttar Pradesh, incluida la actual ciudad de Lucknow), Madhya-gauḍa (Madhya Pradesh), Maithila (Bihar y parte de Bengala) y Utkala (parte de Bengala y todo Orissa). A veces, a Bengala se le llama Gauḍadeśa, por un lado porque forma parte de Maithila, y por otro porque la capital del rey hindú Rāja Lakṣmaṇa Sena llevaba el nombre de Gauḍa. Esta antigua capital se llamó más tarde Gauḍapura, y posteriormente Māyāpur.

Los devotos de Orissa se llaman uḍiyās; los de Bengala, gauḍīyas; y los del sur de India, drāviḍas. Lo mismo que en Aryāvarta hay cinco provincias, Dākṣiṇātya, la India del Sur, también está dividida en otras cinco, llamadas Pañca-draviḍa. Los cuatro ācāryas vaiṣṇavas, que son las grandes autoridades de las cuatro sucesiones discipulares vaiṣṇavas, lo mismo que Śrīpāda Śaṅkarācārya, de la escuela māyāvāda, pertenecieron a las provincias Pañca-draviḍa. Entre los cuatro ācāryas vaiṣṇavas, aceptados todos ellos por los vaiṣṇavas gauḍīyas, Śrī Rāmānuja Ācārya advino en la parte sur de Andhra Pradesh, en Mahābhūtapurī; Śrī Madhva Ācārya advino en Pājakam (cerca de Vimānagiri), en el distrito de Mangalore; Śrī Viṣṇu Swāmī advino en Pāṇḍya; y Śrī Nimbārka, en Muṅgera-patana, en el extremo sur.

Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la cadena de sucesión discipular proveniente de Madhva Ācārya, pero los vaiṣṇavas de Su línea no aceptan a los tattva-vādīs, que también pretenden pertenecer a la Mādhva-sampradāya. Para distinguirse claramente de la rama tattva-vādī de descendientes de Madhva, los vaiṣṇavas de Bengala prefieren autodenominarse vaiṣṇavas gauḍīyas. A Śrī Madhva Ācārya se le conoce también con el nombre de Śrī Gauḍa-pūrṇānanda, y, por tanto, el nombre de Mādhva-gauḍīya-sampradāya es perfectamente adecuado para la sucesión discipular de los vaiṣṇavas gauḍīyas. Nuestro maestro espiritual, Oṁ Viṣṇupāda Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja aceptó la iniciación en la Mādhva-gauḍīya-sampradāya.

El Señor Caitanya es la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa en persona. Esto está verificado mediante evidencias de las Escrituras espirituales auténticas. A veces, la gente acepta a un hombre en calidad de Dios basándose en sus propios sentimientos caprichosos y sin mencionar las Escrituras reveladas, pero el autor del Caitanya-caritāmṛta demuestra todas sus afirmaciones con citas de los śāstras. De este modo, establece que Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios.

Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī compuso este verso en sánscrito para el comienzo de este libro, y ahora lo explicará en detalle. Ofrece respetuosas reverencias a los seis principios de la Verdad Absoluta. Gurūn está en plural, porque a cualquiera que imparte instrucciones espirituales basadas en las Escrituras reveladas se le acepta como maestro espiritual. Aunque otros ayudan mostrando el camino a los principiantes, al guru que inicia a alguien en el mahā-mantra se le conoce como el iniciador, y a los santos que instruyen para el avance progresivo en el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa se les llama maestros espirituales instructores. El maestro espiritual iniciador y los maestros espirituales instructores son iguales e idénticas manifestaciones de Kṛṣṇa, aunque tengan funciones diferentes. Su ocupación es la de guiar a las almas condicionadas de regreso al hogar, de regreso a Dios. Por esto, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī aceptó a Nityānanda Prabhu y a los Seis Gosvāmīs en la categoría de gurus.

Īśa-bhaktān se refiere a los devotos del Señor, como Śrī Śrīvāsa y todos los demás seguidores, que son la energía del Señor y son cualitativamente idénticos a Él. Īśāvatārakān se refiere a ācāryas como Advaita Prabhu, que es un avatāra del Señor. Tat-prakāśān indica la manifestación directa de la Suprema Personalidad de Dios, Nityānanda Prabhu, y al maestro espiritual iniciador. Tac-chaktīḥ se refiere a las energías espirituales (śaktis) de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Gadādhara, Dāmodara y Jagadānanda pertenecen a esa categoría de energía interna.

Estos seis principios se manifiestan de manera diferente, pero merecen igual adoración. Kṛṣṇadāsa Kavirāja comienza ofreciéndoles reverencias para enseñarnos el método de adorar al Señor Caitanya. La potencia externa de Dios, llamada māyā, jamás puede relacionarse con el Señor, al igual que las tinieblas no pueden permanecer en presencia de la luz; sin embargo, aunque las tinieblas sean una cubierta ilusoria y temporal de la luz, no tienen existencia independiente de ella.

Śrīla Jīva Gosvāmī, en su tesis Bhakti-sandarbha (202), afirma que el objetivo de los vaiṣṇavas puros es el servicio devocional incontaminado, y que este servicio debe ejecutarse en compañía de otros devotos. Al relacionarse con devotos del Señor Kṛṣṇa, se cultiva el sentido de conciencia de Kṛṣṇa y, como consecuencia, aparece una inclinación hacia el servicio de amor al Señor. Éste es el proceso para aproximarse al Señor Supremo aumentando gradualmente, por medio del servicio devocional, la percepción que se tiene de Él. Si se desea servicio devocional puro, hay que relacionarse con devotos del Señor Kṛṣṇa, porque sólo con esa relación puede lograr el alma condicionada un gusto por el amor trascendental y revivir así su relación eterna con Dios en una manifestación específica y en función de la melosidad trascendental específica (rasa) que le es inherente y que posee eternamente.

Si se despierta el amor por Kṛṣṇa como resultado de llevar a cabo las actividades propias del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, se puede conocer a la Suprema Verdad Absoluta; pero el que trate de comprender a Dios sólo por medio de argumentos lógicos, no tendrá éxito, ni podrá saborear la devoción pura. El secreto estriba en que hay que escuchar con sumisión a aquellos que conocen perfectamente la ciencia de Dios, y hay que comenzar la modalidad de servicio que regule el preceptor. Un devoto que ya está atraído por el nombre, la forma, las cualidades, etc., del Señor Supremo, puede ser dirigido hacia su modalidad específica de servicio devocional; no necesita perder el tiempo intentando acceder al Señor mediante la lógica. El maestro espiritual experto conoce bien cómo emplear la energía de su discípulo en el servicio de amor trascendental del Señor, y por eso emplea a un devoto en un servicio devocional específico, de acuerdo con su tendencia especial. Un devoto debe tener un solo maestro espiritual iniciador, porque en las Escrituras está siempre prohibido aceptar a más de uno. Sin embargo, no hay límite al número de maestros espirituales instructores que se pueden aceptar. Generalmente, un maestro espiritual que instruye constantemente a un discípulo en la ciencia espiritual llega a ser más tarde su maestro espiritual iniciador.

Siempre hay que recordar que una persona reacia a aceptar a un maestro espiritual y a iniciarse se verá frustrada, sin duda alguna, en su empeño de volver a Dios. Aquel que no está iniciado de manera apropiada puede presentarse como si fuese un gran devoto, pero de hecho, sin duda, encontrará muchas dificultades en su progreso hacia la comprensión espiritual, con el resultado de que habrá de continuar su plazo de existencia material sin alivio. Una persona así está desamparada y se compara a un barco sin timón, porque, sin timón, un barco no puede llegar a su destino. Es imperativo, por tanto, aceptar a un maestro, si se desea en algo lograr la gracia del Señor. El servicio al maestro espiritual es esencial. Si no le es posible servir directamente al maestro espiritual, el devoto debe servirle recordando sus instrucciones. No hay diferencia entre las instrucciones del maestro espiritual y el maestro espiritual mismo. Por tanto, en su ausencia, las palabras con las que le dirige deben ser el orgullo del discípulo. Si alguien piensa que está por encima de tener que consultar a nadie, ni siquiera a un maestro espiritual, está ofendiendo los pies de loto del Señor. Ese ofensor nunca podrá volver a Dios. Es imperativo que una persona seria acepte a un maestro espiritual genuino, bajo las condiciones de los mandamientos śāstricos. Śrī Jīva Gosvāmī aconseja que no se acepte a un maestro espiritual por conveniencias hereditarias o de costumbre social y eclesiástica. Para lograr un progreso real en la comprensión espiritual, hay que tratar de encontrar a un maestro espiritual auténticamente capacitado.

Al aceptar a los Seis Gosvāmīs como sus maestros espirituales instructores, el autor pone claro de manera específica que no puede aceptarse como vaiṣṇava gauḍīya a quien no es sumiso a ellos.

Hay muchos devotos puros de la Suprema Personalidad de Dios, todos ellos considerados como acompañantes íntimos que rodean al Señor. Debe adorarse a Kṛṣṇa junto con Sus devotos. Los diversos principios son, por tanto, los enseres eternos por los cuales puede accederse a la Verdad Absoluta.

Toda entidad viviente es, esencialmente, un sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, y el maestro espiritual es también Su sirviente. Sin embargo, el maestro espiritual es una manifestación directa del Señor. Con esta convicción, un discípulo puede avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El maestro espiritual no es diferente de Kṛṣṇa porque es una manifestación de Kṛṣṇa.

El Señor Nityānanda, que es Balarāma, la primera manifestación o expansión directa de Kṛṣṇa, es el maestro espiritual original. Ayuda a Kṛṣṇa en Sus pasatiempos y es un sirviente del Señor.

Toda entidad viviente es un servidor de Śrī Kṛṣṇa Caitanya eternamente; por tanto, el maestro espiritual no puede ser otro que un sirviente del Señor Caitanya. La ocupación eterna del maestro espiritual es propagar el servicio del Señor, preparando discípulos en una actitud de servicio. Un maestro espiritual no se presenta nunca como si fuese el Señor Supremo; se le considera un representante del Señor. Las Escrituras reveladas prohiben la pretensión de ser Dios, pero un maestro espiritual genuino es el sirviente más fiel e íntimo del Señor y por eso merece tanto respeto como Kṛṣṇa.

La relación de un discípulo con su maestro espiritual es idéntica a su relación con el Señor Supremo. Un maestro espiritual siempre se presenta a sí mismo como el más humilde servidor de la Personalidad de Dios, pero el discípulo debe considerarle la representación manifiesta de Dios.

Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.17.27) pronunciado por el Señor Kṛṣṇa cuando Uddhava Le preguntó sobre las cuatro órdenes sociales y espirituales de la sociedad. El Señor estaba enseñando específicamente cómo tiene que comportarse un brahmacārī que está al cuidado de un maestro espiritual. Un maestro no se dedica a disfrutar de lo que le ofrecen sus discípulos. Es como un padre. Sin el servicio atento de sus padres, un niño no puede crecer y llegar a ser adulto; igualmente, sin el cuidado de un maestro espiritual, no es posible elevarse hasta el plano del servicio trascendental.

Al maestro espiritual también se le llama ācārya, o profesor trascendental de la ciencia espiritual. La Manu-saṁhitā (2.140) explica los deberes de un ācārya, y dice que un maestro espiritual genuino acepta discípulos a su cargo, les enseña el conocimiento védico con todas sus complejidades, y hace que nazcan por segunda vez. La ceremonia para iniciar a un discípulo en el estudio de la ciencia espiritual se llama upanīti, o ceremonia que le conduce más cerca del maestro espiritual. El que no puede acercarse a un maestro espiritual no puede llevar el cordón sagrado, y se dice de él que es un śūdra. El cordón sagrado sobre el cuerpo de un brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya es símbolo de haber sido iniciado por el maestro espiritual; no tiene valor si se lleva meramente para hacer alarde de un linaje elevado. El deber del maestro espiritual es iniciar al discípulo en la ceremonia del cordón sagrado, y tras ese saṁskāra o práctica de purificación, el maestro espiritual comienza realmente a instruir al discípulo sobre los Vedas. El que nace śūdra no está excluido de esa iniciación espiritual, siempre que sea admitido por el maestro espiritual, que está debidamente autorizado para conceder a un discípulo el derecho a ser brāhmaṇa, si le considera perfectamente capacitado. En el Vāyu Purāṇa, se define al ācārya como aquel que conoce el significado de todas las Escrituras védicas, explica el propósito de los Vedas, vive según sus reglas y regulaciones, y enseña a sus discípulos a conducirse de la misma manera.

Sólo por Su inmensa compasión, la Personalidad de Dios Se revela como maestro espiritual. Por tanto, en el comportamiento de un ācārya no hay más actividades que las del servicio de amor trascendental al Señor. Él es la Suprema Personalidad de Dios Servidor. Es importante refugiarse en un devoto así de estable, al cual se denomina āśraya-vigraha, la manifestación o forma del Señor bajo cuya protección hay que refugiarse.

Si alguien pretende ser un ācārya sin tener una actitud de servicio al Señor, debe ser considerado un ofensor, y esa actitud ofensiva le descalifica para ser ācārya. El auténtico maestro espiritual está siempre ocupado en servicio devocional puro a la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la prueba por la que se conoce que es una manifestación directa del Señor y un genuino representante de Śrī Nityānanda Prabhu. Ese maestro espiritual se denomina ācāryadeva. Bajo la influencia de un temperamento envidioso, e insatisfechos a causa de una actitud de complacencia de los sentidos, la gente mundana critica al ācārya verdadero. Sin embargo, un ācārya genuino no es diferente, de hecho, de la Personalidad de Dios, y por tanto, envidiar al ācārya genuino es envidiar a la Personalidad de Dios. Eso tendrá un efecto adverso para la comprensión trascendental.

Como se ha mencionado anteriormente, un discípulo debe respetar siempre a su maestro espiritual como manifestación del Señor Kṛṣṇa, pero, al mismo tiempo, debe tener siempre en cuenta que un maestro espiritual no está nunca autorizado a imitar los pasatiempos trascendentales del Señor. Maestros espirituales falsos pretenden ser idénticos en todo al Señor Kṛṣṇa, para explotar los sentimientos de sus discípulos, pero esos impersonalistas sólo desencaminan a sus discípulos, porque su objetivo final es llegar a ser uno con el Señor. Eso es contrario a los principios del cultivo devocional.

La verdadera filosofía védica es acintya-bhedābheda-tattva, que establece que todo es simultáneamente idéntico y diferente de la Personalidad de Dios. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī confirma que ésa es la verdadera posición de un maestro espiritual genuino, y dice que hay que pensar siempre en el maestro espiritual considerando su estrecha relación con Mukunda (Śrī Kṛṣṇa). Śrīla Jīva Gosvāmī, en su Bhakti-sandharbha (213), ha explicado claramente que un devoto puro considera al maestro espiritual y al Señor Śiva uno con la Personalidad de Dios, en razón a que los dos son muy queridos por el Señor, pero no porque sean idénticos en todo a Él. Siguiendo los pasos de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī y de Śrīla Jīva Gosvāmī, ācāryas más recientes, como Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, han confirmado las mismas verdades. En sus oraciones al maestro espiritual, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura confirma que todas las Escrituras reveladas admiten la identidad del maestro espiritual con la Personalidad de Dios, porque es un servidor muy querido e íntimo del Señor. Los vaiṣṇavas gauḍīyas adoran, por tanto, a Śrīla Gurudeva (el maestro espiritual) en su calidad de servidor de la Personalidad de Dios. En todos los escritos antiguos sobre el servicio devocional y en las canciones más recientes de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y otros vaiṣṇavas puros, siempre se considera al maestro espiritual, bien como una de las compañeras íntimas de Śrīmatī Rādhārāṇī, o bien como un representante manifiesto de Śrīla Nityānanda Prabhu.

Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī afirma que el maestro espiritual instructor es un representante genuino de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa nos enseña personalmente como maestro espiritual instructor desde el interior y desde el exterior. Desde el interior nos enseña en calidad de Paramātma, nuestro compañero constante, y desde el exterior nos enseña con la Bhagavad-gītā, en calidad de maestro espiritual instructor. Hay dos clases de maestro espiritual instructor. Uno es la persona liberada que está completamente absorta en la meditación del servicio devocional, y el otro es aquel que hace resurgir la conciencia espiritual del discípulo mediante instrucciones apropiadas. De modo que las instrucciones en la ciencia de la devoción se diferencian según la comprensión sea objetiva o subjetiva. El ācārya en el verdadero sentido de la palabra, es decir, aquel que está autorizado para instruir sobre Kṛṣṇa, enriquece al discípulo con conocimiento espiritual completo, y de ese modo le informa de las actividades del servicio devocional.

Cuando el discípulo, al aprender de un maestro autorrealizado, se ocupa al servicio del Señor Viṣṇu, empieza el servicio devocional funcional. Los procedimientos de ese servicio devocional se conocen como abhidheya, o actividades que deben llevarse a cabo. Nuestro único refugio es el Señor Supremo, y la persona que nos enseña a dirigirnos hacia Kṛṣṇa es la forma funcional de la Personalidad de Dios. No hay diferencia alguna entre el Señor Supremo, el protector, y los maestros espirituales, iniciador e instructor. El necio que discrimine entre ellos cometerá una ofensa en la ejecución del servicio devocional.

Śrīla Sanātana Gosvāmī es el maestro espiritual ideal, porque otorga la protección de los pies de loto de Madana-mohana. Incluso aunque no sea posible viajar por Vṛndāvana debido al olvido de la relación que se tiene con la Suprema Personalidad de Dios, sí se puede tener una oportunidad apropiada para estar en Vṛndāvana y obtener toda clase de beneficios espirituales por la gracia de Sanātana Gosvāmī. Śrī Govindajī actúa exactamente como el śikṣā-guru (maestro espiritual instructor), enseñando a Arjuna la Bhagavad-gītā. Él es el preceptor original porque nos instruye y nos da la oportunidad de servirle. El maestro espiritual iniciador es una manifestación personal del vigraha de Śrīla Madana-mohana, mientras que el maestro espiritual instructor es un representante personal del vigraha de Śrīla Govindadeva. Estas dos Deidades se adoran en Vṛndāvana. Śrīla Gopīnātha es el atractivo final en la comprensión espiritual.

En este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.29.6) habla Śrī Uddhava después de oír de Śrī Kṛṣṇa todas las instrucciones necesarias sobre el yoga.

Este verso de la Bhagavad-gītā (10.10) expone claramente cómo instruye Govindadeva a Su devoto genuino. El Señor declara que, por medio de la iluminación del conocimiento teísta, concede el apego hacia Él a aquellos que se ocupan constantemente en Su servicio amoroso trascendental. Ese despertar a la conciencia divina cautiva al devoto, que, de esta manera, saborea Su melosidad trascendental eterna. Ese despertar se concede solamente a aquellos que, por medio del servicio devocional, se han convencido de la naturaleza trascendental de la Personalidad de Dios. Ellos saben que la Verdad Suprema, la persona totalmente espiritual y omnipotente, es única y sin igual, y que Sus sentidos son totalmente trascendentales. Él es el manantial de todas las emanaciones. Estos devotos puros, siempre sumergidos en el conocimiento de Kṛṣṇa y absortos en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, intercambian pensamientos y experiencias, tal como los grandes científicos intercambian sus opiniones y hablan de los resultados de su investigación en academias científicas. Esos intercambios de pensamiento referentes a Kṛṣṇa complacen al Señor, quien, por ello, favorece a estos devotos con la iluminación plena.

El proverbio de que Dios ayuda a quien se ayuda a sí mismo también puede aplicarse en el plano trascendental. Hay muchos ejemplos en las Escrituras reveladas en los que la Personalidad de Dios actúa en calidad de maestro espiritual desde el interior. La Personalidad de Dios fue el maestro espiritual que instruyó a Brahmā, el primer ser viviente de la creación cósmica. Cuando Brahmā acababa de ser creado, no podía servirse de su energía creativa para poner orden en la situación cósmica. Al principio no hubo más que sonido, la vibración de la palabra tapa, que significa la aceptación de dificultades en aras de la comprensión espiritual. Absteniéndose del goce sensual, se debe aceptar voluntariamente toda suerte de dificultades para lograr la comprensión espiritual. Esto se llama tapasya. La persona dedicada a gozar de los sentidos no podrá nunca comprender a Dios, ni a la divinidad, ni la ciencia del conocimiento teísta. Después de que Sri Krishna lo iniciara mediante la vibración del sonido tapa, Brahma se dedicó a realizar austeridades y, por haber complacido de esta manera a Vishnu, fue capaz de visualizar Sri Vaikuntha, el mundo trascendental, mediante la iluminación trascendental. Gracias a la ciencia moderna, podemos comunicarnos por medio de descubrimientos materiales como la radio, la televisión y las computadoras, pero la ciencia resultante de las austeridades de Śrī Brahmā, el padre original de la humanidad, era más sutil todavía. Con el tiempo, puede que los científicos materialistas lleguen a saber cómo podemos comunicarnos con el mundo de Vaikuṇṭha. El Señor Brahmā preguntó sobre la potencia del Señor Supremo, y la Personalidad de Dios respondió a su pregunta con las seis declaraciones consecutivas siguientes. Estas instrucciones, que se reproducen en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.31-36), fueron impartidas por la Personalidad de Dios, que actuaba en calidad de maestro espiritual supremo.

El conocimiento trascendental referente a Śrī Kṛṣṇa es más profundo que el conocimiento impersonal del Brahman, porque incluye conocimiento no sólo de Su forma y personalidad sino también de todo lo que está relacionado con Él. No existe nada que no esté relacionado con Śrī Kṛṣṇa. En cierta manera, no hay nada más que Śrī Kṛṣṇa, y, sin embargo, nada es Śrī Kṛṣṇa salvo Su personalidad primigenia. Este conocimiento constituye una ciencia trascendental completa, y Viṣṇu quería dar a Brahmājī todo el conocimiento sobre esta ciencia. El misterio de este conocimiento culmina en el apego personal por el Señor, con el resultado consecuente del desapego por todo lo «no Kṛṣṇa». Hay nueve medios trascendentales posibles para alcanzar ese estado: escuchar, cantar, recordar, servir los pies de loto del Señor, adorar, rezar, asistir, fraternizar con el Señor, y sacrificarlo todo por Él. Esos medios son partes diferentes del mismo servicio devocional, que está colmado de misterio trascendental. El Señor dijo a Brahmā que, como estaba contento de él, por Su gracia, el misterio estaba siendo revelado.

Las formas personales trascendentales del Señor son un misterio, y las peculiaridades de esas formas, las cuales son totalmente diferentes de todo lo hecho con elementos mundanos, son también misteriosas. Las innumerables formas del Señor, como Śyāmasundara, Nārāyaṇa, Rāma y Gaurasundara; los colores de esas formas (blanco, rojo, amarillo, śyāma, el color de las nubes, y otros); Sus cualidades, como la sensible Personalidad de Dios para los devotos puros y como el Brahman impersonal para los áridos especuladores; Sus actividades poco comunes, como levantar la colina Govardhana, desposar a más de dieciséis mil reinas en Dvārakā, y participar en la danza rāsa con las doncellas de Vraja, expandiéndose en tantas formas como doncellas había en la danza; estos y otros hechos y atributos extraordinarios e innumerables son misterios, de los cuales se menciona un aspecto en el conocimiento científico de la Bhagavad-gītā, la cual es leída y adorada en todo el mundo por toda clase de eruditos, y la cual cuenta con tantas interpretaciones como filósofos empíricos haya. La verdad de estos misterios fue revelada a Brahmā siguiendo el sistema descendente, sin la ayuda del ascendente. La misericordia del Señor desciende a un devoto como Brahmā, y de Brahmā pasa a Nārada, de Nārada a Vyāsa, de Vyāsa a Śukadeva, y así sucesivamente en la cadena genuina de sucesión discipular. No podemos descubrir los misterios del Señor con nuestros esfuerzos mundanos; estos misterios sólo se revelan, por Su gracia, a los devotos apropiados. Estos misterios se descubren paulatinamente a varios grados de devotos en proporción con la evolución progresiva de su actitud de servicio. En otras palabras, los impersonalistas, que dependen de la fuerza de su débil base de conocimiento y de sus enfermizas costumbres especulativas, sin servir sumisamente mediante la escucha, el canto, o los medios mencionados anteriormente, no pueden penetrar la misteriosa región trascendental, donde la Verdad Suprema es una persona trascendental, libre de todo matiz de elementos materiales. Al descubrir el misterio del Señor se elimina el carácter impersonal comprendido por los espiritualistas comunes que tratan meramente de entrar en la región espiritual desde el nivel mundano.

Aham significa «Yo»; por tanto, el que al hablar dice aham, «Yo», debe tener Su propia personalidad. Los filósofos māyāvādīs interpretan la palabra aham como si se refiriese al Brahman impersonal. Los māyāvādīs están muy orgullosos de su conocimiento gramatical, pero cualquiera que tenga un conocimiento real de la gramática puede comprender que aham significa «Yo», y que «Yo» indica una persona. Por eso la Personalidad de Dios, al hablar a Brahmā, emplea aham cuando describe Su forma trascendental. Aham tiene un sentido específico; no es un término vago que puede interpretarse caprichosamente. Aham, dicho por Kṛṣṇa, indica la Suprema Personalidad de Dios, y nada más.

Antes de la creación y después de su disolución, sólo existen la Suprema Personalidad de Dios y Sus acompañantes; los elementos materiales no existen. Esto está confirmado en las Escrituras védicas. Vāsudevo vā idam agra āsīn na brahmā na ca śaṅkaraḥ. El significado de este mantra es que antes de la creación no había existencia de Brahmā ni de Śiva, porque sólo existía Viṣṇu. Viṣṇu existe en Su morada, los Vaikuṇṭhas. Hay innumerables planetas Vaikuṇṭhas en el cielo espiritual, y en cada uno de ellos reside Viṣṇu con Sus acompañantes y Sus enseres. También se confirma en la Bhagavad-gītā que, aunque la creación se disuelve periódicamente, hay otra morada que no se disuelve jamás. La palabra «creación» se refiere a la creación material, porque en el mundo espiritual todo existe eternamente, y no hay creación ni disolución.

El Señor indica con esto que, antes de la creación material, Él existía plenamente, con todas Sus opulencias trascendentales, que comprenden toda la fuerza, toda la riqueza, toda la belleza, todo el conocimiento, toda la fama y toda la renunciación. Si se piensa en un rey, se piensa espontáneamente en sus secretarios, ministros, jefes militares, palacios y demás. Puesto que un rey tiene tan grandes opulencias, se puede tratar de imaginar las opulencias de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el Señor dice aham, debe entenderse, por tanto, que Él existe con plena potencia, incluyendo todas las opulencias.

La palabra yat se refiere a Brahman, la refulgencia impersonal del Señor. En la Brahma-saṁhitā (5.40) se dice: tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtam: La refulgencia Brahman se extiende sin límites. Así como el Sol es un planeta localizado, cuyos rayos se extienden ilimitadamente desde ese origen, también la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios cuya refulgencia de energía, el Brahman, se extiende ilimitadamente. La creación surge de esa energía Brahman, lo mismo que una nube surge en la luz del Sol. De la nube viene la lluvia, de la lluvia la vegetación, y de la vegetación vienen los frutos y las flores, que son la base de la subsistencia para muchas otras formas de vida. Igualmente, el brillo refulgente del cuerpo del Señor Supremo es la causa de la creación de infinitos universos. La refulgencia Brahman es impersonal, pero la causa de esa energía es la Suprema Personalidad de Dios. De Él, desde Su morada, los Vaikuṇṭhas, emana ese brahmajyoti. Él nunca es impersonal. Puesto que los impersonalistas no pueden entender el origen de la energía Brahman, prefieren pensar erróneamente que ese Brahman impersonal es la finalidad última o absoluta. Pero, como se dice en los Upaniṣads, para ver el rostro del Señor Supremo hay que penetrar en la refulgencia impersonal. Si se quiere alcanzar el origen de la luz del Sol, hay que llegar hasta él viajando a través de su brillo, y allí se encontrará a la deidad regente. La Verdad Absoluta es la Persona Suprema, Bhagavān, como explica el Śrīmad-Bhāgavatam.

Sat significa «efecto», asat significa «causa», y param se refiere a la verdad máxima, que es trascendental a toda causa y efecto. La causa de la creación es el mahat-tattva, la energía material total, y su efecto es la creación en sí. Pero, ni causa ni efecto existían en el principio; emanaron de la Suprema Personalidad de Dios, tal como sucedió con la energía del tiempo. Así lo afirma el Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ). El origen del nacimiento de la manifestación cósmica, o mahat-tattva, es la Personalidad de Dios. Esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam y en la Bhagavad-gītā. En la Bhagavad-gītā (10.8), el Señor dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: «Yo soy el manantial de todas las emanaciones». Como el cosmos material es temporal, a veces está manifestado y a veces no manifestado, pero su energía emana del Supremo Señor Absoluto. Antes de la creación no había ni causa ni efecto, pero la Suprema Personalidad de Dios existía con Su opulencia y energía completas.

Las palabras paścād aham indican que el Señor existe después de la disolución de la manifestación cósmica. Una vez disuelto el mundo material, el Señor existe aún personalmente en los Vaikuṇṭhas. Durante la creación, el Señor también existe, tal como es, en los Vaikuṇṭhas, y existe también como la Superalma dentro de los universos materiales. Así se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.37): goloka eva nivasati: Aunque está perfecta y eternamente presente en Goloka Vṛndāvana, en Vaikuṇṭha, Él, es omnipresente (akhilātma-bhūtaḥ). El aspecto omnipresente del Señor se llama Superalma. En la Bhagavad-gītā se dice: ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ: La manifestación cósmica es un despliegue de la energía del Señor Supremo. Los elementos materiales, tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso, manifiestan la energía inferior del Señor, y las entidades vivientes son Su energía superior. Puesto que la energía del Señor no es diferente de Él, todo lo que existe es, de hecho, Kṛṣṇa, en Su aspecto impersonal. El brillo del Sol, la luz del Sol y su calor no son diferentes del Sol, y, sin embargo, son al mismo tiempo distintas energías del Sol. De manera semejante, la manifestación cósmica y las entidades vivientes son energías del Señor, y se consideran uno con Él y, simultáneamente, diferentes de Él. Por esto el Señor dice: «Yo lo soy todo», porque todo es Su energía y, por tanto, no es diferente de Él.

Yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham indica que el Señor es el equilibrio que existe después de la disolución de la creación. La manifestación espiritual no se desvanece jamás. Pertenece a la energía interna del Señor Supremo y existe eternamente. Cuando la manifestación externa es retraída, las actividades espirituales en Goloka y en el resto de los Vaikuṇṭhas continúa, sin la restricción del tiempo material, que no existe en el mundo espiritual. Por eso en la Bhagavad-gītā (15.6) se dice: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama: «La morada de la que no se vuelve a este mundo material es la morada suprema del Señor».

En el verso anterior se ha explicado la Verdad Absoluta y Su naturaleza. Para conocer realmente al Absoluto, hay que comprender también la verdad relativa. En este verso se explica la verdad relativa, llamada māyā o naturaleza material. Māyā no tiene existencia independiente. La persona poco inteligente se ve cautivada por las maravillosas actividades de māyā, pero no entiende que tras esas actividades está la dirección del Señor Supremo. En la Bhagavad-gītā (9.10) se dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: La naturaleza material actúa y produce seres móviles e inmóviles solamente bajo la supervisión de Kṛṣṇa.

La naturaleza real de māyā, la existencia ilusoria de la manifestación material, se explica claramente en el Śrīmad-Bhāgavatam. La Verdad Absoluta es substancia, y la existencia de la verdad relativa depende de su relación con el Absoluto. Māyā significa energía; se explica, por tanto, que la verdad relativa es la energía de la Verdad Absoluta. Como es difícil comprender la distinción entre verdad absoluta y relativa, una analogía puede ayudarnos a aclararla. La Verdad Absoluta puede compararse al Sol, que se percibe en términos de dos verdades relativas: el reflejo y la oscuridad. La oscuridad es la ausencia de la luz del Sol, y el reflejo es la proyección de la luz del Sol en la oscuridad. Ni oscuridad ni reflejo tienen existencia independiente. La oscuridad se produce cuando se bloquea la luz del Sol. Por ejemplo, si alguien está de cara al Sol, la espalda estará en la sombra. Como la sombra se encuentra en la ausencia del Sol, es, en consecuencia, relativa respecto al Sol. El mundo espiritual se compara con la luz del Sol real, y el mundo material con las regiones oscuras en las que el Sol no es visible.

Cuando la manifestación material parece ser maravillosa, se debe a un reflejo desvirtuado de la luz del sol supremo, la Verdad Absoluta, como lo confirma el Vedānta-sūtra. Todo lo que puede verse aquí tiene su substancia en el Absoluto. Así como la oscuridad se sitúa lejos del Sol, el mundo material también está lejos del espiritual. Las Escrituras védicas nos enseñan que no debemos dejarnos cautivar por la región oscura (tamaḥ), sino que tratemos de alcanzar las regiones iluminadas del Absoluto (yogi-dhāma).

El mundo espiritual es luminoso y brillante, pero el material está envuelto en tinieblas. En el mundo material se necesita la luz del Sol, de la Luna o las diferentes clases de luz artificial para disipar la oscuridad, sobre todo en la noche, porque, por naturaleza, el mundo material es oscuro. Por tanto, el Señor Supremo ha dispuesto que exista la luz del Sol y de la Luna. Pero en Su morada, como está descrito en la Bhagavad-gītā (15.6), no es necesaria la iluminación del Sol, ni de la Luna, ni de la electricidad, porque allí todo es refulgente.

Lo que es relativo, y temporal y está lejos de la Verdad Absoluta se llama māyā, ignorancia. Esa ilusión se manifiesta de dos maneras distintas, como explica la Bhagavad-gītā. La ilusión inferior es la materia inerte, y la ilusión superior es la entidad viviente. Las entidades vivientes se llaman ilusorias en este contexto, sólo porque están implicadas en las estructuras y actividades ilusorias del mundo material. En realidad, las entidades vivientes no son ilusorias, porque son parte de la energía superior del Señor Supremo, y no tienen por qué estar bajo māyā, si no lo desean. Las acciones de las entidades vivientes en el reino espiritual no son ilusorias. Son las actividades eternas y reales de las almas liberadas.

Los elementos materiales densos (tierra, agua, fuego, aire y éter) se combinan con los elementos materiales sutiles (mente, inteligencia y ego falso) para constituir los cuerpos de este mundo material, y, sin embargo, al mismo tiempo permanecen más allá de estos cuerpos. Toda construcción material no es más que una amalgama o combinación de elementos materiales en proporciones diversas. Estos elementos existen tanto dentro como fuera del cuerpo. Por ejemplo, aunque el éter existe en el espacio, también forma parte del cuerpo. De manera semejante, el Señor Supremo, que es la causa de la energía material, vive tanto dentro del mundo material, como fuera de él. Sin Su presencia dentro del mundo material, el cuerpo cósmico no podría evolucionar, lo mismo que, sin la presencia del espíritu dentro del cuerpo físico, éste tampoco podría evolucionar. La manifestación material entera existe y evoluciona porque la Suprema Personalidad de Dios entra en ella en calidad de Paramātmā, la Superalma. La Personalidad de Dios, en Su aspecto omnipresente de Paramātmā, se introduce en toda entidad, desde la más grande a la más diminuta. Aquel que posee el simple requisito de la sumisión y que, en consecuencia, llega a ser un alma entregada, puede comprender Su existencia. El cultivo de la sumisión es la causa de una comprensión espiritual equilibrada, por la que se puede llegar, finalmente, a encontrarse con el Señor Supremo en persona, como cuando dos personas se encuantran cara a cara.

A causa de la evolución de su afecto trascendental hacia el Señor Supremo, un alma entregada siente la presencia de su bienamado en todas partes, y emplea todos sus sentidos en el servicio amoroso del Señor. Sus ojos se ocupan en mirar a la hermosa pareja Śrī Rādhā y Kṛṣṇa sentados en un trono adornado bajo un árbol de deseos, en la tierra trascendental de Vṛndāvana. Su nariz se ocupa en percibir el aroma espiritual de los pies de loto del Señor. De igual modo, sus oídos se ocupan en escuchar mensajes de Vaikuṇṭha, y sus manos abrazan los pies de loto del Señor y de Sus acompañantes. De ese modo, el Señor Se manifiesta interior y exteriormente a un devoto puro. Éste es uno de los misterios de la relación devocional en la que un devoto y el Señor están atados por un vínculo de amor espontáneo. Lograr este amor debe ser la meta de la vida de todo ser viviente.

Aquellos que desean sinceramente adquirir conocimiento sobre el mundo trascendental, que está mucho más allá de la creación cósmica material, deben dirigirse a un maestro espiritual genuino para aprender la ciencia, tanto directa como indirectamente. Es necesario llegar a conocer tanto los medios para dirigirse al destino deseado, como los obstáculos que han de encontrarse en ese empeño. El maestro espiritual sabe cómo regular las costumbres de un discípulo neófito, y, en consecuencia, el estudiante sincero debe aprender de él la ciencia en todos sus aspectos.

Hay diferentes grados y patrones de prosperidad. El que se refiere a la comodidad y dicha que concibe el hombre corriente que se ocupa de tareas materiales constituye el grado más bajo de felicidad, porque está en relación con el cuerpo. El grado más elevado de satisfacción corporal lo alcanza el trabajador fruitivo que, con actividades piadosas, llega al plano celestial, el reino de los dioses creativos con sus poderes delegados. Pero el concepto de la vida agradable en el cielo es insignificante en comparación con la felicidad que se disfruta en el Brahman impersonal, y ese brahmānanda, la bienaventuranza espiritual derivada del Brahman impersonal, es como el agua contenida en la huella de un ternero comparada con el océano del amor por Dios. Cuando se cultiva el amor puro por el Señor, se obtiene un océano de dicha trascendental originado por la relación con la Personalidad de Dios. Capacitarse para alcanzar ese nivel en la vida es la perfección más elevada.

Hay que intentar adquirir un billete para volver al hogar, volver a Dios. El precio de este billete es desearlo intensamente, deseo que no es fácil de despertar, incluso si se practican actividades piadosas sin cesar durante miles de vidas. Todas las relaciones mundanas se rompen, indefectiblemente, con el correr del tiempo, pero una vez establecida la relación con la Personalidad de Dios, en un rasa determinado, no se rompe jamás, ni siquiera después de la aniquilación del mundo material.

Hay que comprender, con la ayuda del medio trasparente del maestro espiritual, que el Señor Supremo existe en todas partes en Su naturaleza espiritual trascendental, y que las relaciones de las entidades vivientes con el Señor existen, directa e indirectamente, en todas partes, hasta en este mundo material. En el mundo espiritual hay cinco clases de relaciones con el Señor Supremo: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya. Los reflejos desvirtuados de esos rasas se encuentran en el mundo material. País, hogar, mobiliario y demás objetos materiales inanimados están relacionados en śānta, la relación silenciosa y neutra, mientras que los sirvientes actúan en la relación dāsya. La amistad recíproca se llama sakhya, el afecto de un padre por su hijo lleva el nombre de vātsalya, y la relación de amor conyugal constituye mādhurya. Estas cinco relaciones en el mundo material son reflejos deformados de los sentimientos originales puros, que deben comprenderse y perfeccionarse en relación con la Suprema Personalidad de Dios bajo la guía de un maestro espiritual genuino. En el mundo material, los rasas desvirtuados producen frustración. Si esos rasas vuelven a establecerse con el Señor Kṛṣṇa, el resultado es una vida eternamente dichosa.

Este verso y los tres precedentes del Caitanya-caritāmṛita, que se han seleccionado del Śrīmad-Bhāgavatam, nos ayudan a entender las actividades misioneras del Señor Caitanya. El Śrīmad-Bhāgavatam tiene dieciocho mil versos, que se resumen en los cuatro que comienzan por aham evāsam evāgre (53) y terminan por yat syāt sarvatra sarvadā (56). En el primero de estos versos (53) se explica la naturaleza trascendental del Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. El segundo verso (54) sigue explicando que el Señor está desapegado de las acciones de la energía material, māyā. Las entidades vivientes, aunque son partes integrales del Señor Kṛṣṇa, son propensas a estar bajo el control de la energía externa, porque, aunque son espirituales, en el mundo material están encerradas en cuerpos de energía material. En ese verso se explica la relación eterna de las entidades vivientes con el Señor Supremo. En el siguiente verso (55), se enseña que la Suprema Personalidad de Dios, por medio de Sus energías inconcebibles, es uno con las entidades vivientes y con la energía material, y al mismo tiempo diferente de ellas. Este conocimiento se llama acintya-bhedābheda-tattva. Cuando una entidad viviente individual se entrega al Señor Supremo Kṛṣṇa, puede despertar el amor trascendental natural por Él. Este proceso de entrega tiene que constituir el interés principal del ser humano. En el verso siguiente (56), se dice que el alma condicionada debe dirigirse a un maestro espiritual genuino y tratar de comprender a la perfección el mundo espiritual, el material, y su propia situación existencial. Aquí, las palabras anvaya-vyatirekābhyām, «directa e indirectamente», sugieren que debe aprenderse el método del servicio devocional en sus dos aspectos: aplicar directamente el método de servicio devocional e indirectamente evitar los obstáculos para avanzar.

Este verso pertenece al Kṛṣṇa-karṇāmṛta, obra que escribió un gran sannyāsī vaiṣṇava llamado Bilvamaṅgala Ṭhākura, conocido también como Līlāśuka. Deseaba intensamente participar en los pasatiempos eternos del Señor, y vivió en Vṛndāvana durante setecientos años cerca de Brahma-kuṇḍa, un estanque para baños que aún hoy existe en Vṛndāvana. La historia de Bilvamaṅgala Ṭhākura se narra en un libro llamado Śrī-vallabha-digvijaya. Vivió en el siglo VIII de la era Śaka en la provincia de Draviḍa, y fue el principal discípulo de Viṣṇu Svāmī. En una lista de templos y monasterios que se guarda en el monasterio de Śaṅkarācārya en Dvārakā, se menciona a Bilvamaṅgala como fundador del templo de Dvārakādhīśa en aquel lugar. Confió el servicio de su Deidad a Hari Brahmacārī, un discípulo de Vallabha Bhaṭṭa.

Bilvamaṅgala Ṭhākura llegó a tomar parte en los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa. Relató sus experiencias trascendentales y su gratitud en el libro titulado Kṛṣṇa-karṇāmṛta, al comienzo del cual ofrece reverencias a sus diferentes gurus, y es de notar que adoraba a todos ellos por igual. El primer maestro espiritual que menciona es Cintāmaṇi, que fue uno de sus maestros espirituales instructores, porque fue ella quien le mostró por primera vez el camino espiritual. Cintāmaṇi era una prostituta con quien Bilvamaṅgala había intimado en su juventud. Ella le dio la inspiración de comenzar el camino del servicio devocional, y, como le convenció para que abandonase la existencia material e intentara conseguir la perfección en el amor por Kṛṣṇa, él, ante todo, le ofrece a ella sus respetos. Seguidamente ofrece sus respetos a su maestro espiritual iniciador, Somagiri, y después a la Suprema Personalidad de Dios, que fue también su maestro espiritual instructor. De manera explícita menciona a Bhagavān, que lleva plumas de pavo real en la corona, porque el Señor de Vṛndāvana, Kṛṣṇa, el pastorcillo de vacas, tenía por costumbre ir a ver a Bilvamaṅgala para hablar con él y darle una provisión de leche. En su adoración de Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, afirma que Jayaśrī, la diosa de la fortuna, Śrīmatī Rādhārāṇī, Se refugia a la sombra de Sus pies de loto para disfrutar del rasa trascendental del amor nupcial. Todo el Kṛṣṇa-karṇāmṛta está dedicado a los pasatiempos trascendentales de Śrī Kṛṣṇa y Śrīmatī Rādhārāṇī. Es un libro para que lo lean y comprendan los devotos más elevados de Śrī Kṛṣṇa.

Al alma condicionada no le es posible el encuentro directo con Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pero, si llega a ser un devoto sincero y se ocupa seriamente en el servicio devocional, el Señor Kṛṣṇa envía un maestro espiritual instructor para mostrarle Su gracia y hacer un llamamiento a su propensión latente a servir al Supremo. Ante los sentidos externos del alma condicionada que tiene esta fortuna, aparece el preceptor, al mismo tiempo que, desde el interior, le guía el caitya-guru, Kṛṣṇa, que Se encuentra en el corazón de la entidad viviente como maestro espiritual.

El Señor Kṛṣṇa pronunció este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.26.26) dirigido a Uddhava, en el texto que se conoce como Uddhava-gīta. La conversación se refería a la historia de Purūravā y la cortesana celestial Urvaśī. Cuando Urvaśī dejó a Purūravā, a éste le afectó mucho la separación, y tuvo que aprender a vencer su dolor.

Se dice que para aprender la ciencia trascendental es imperativo evitar la compañía de gente indeseable y buscar siempre la de santos y sabios capaces de enseñar el conocimiento trascendental. Las poderosas palabras de estas almas autorrealizadas penetran el corazón y desarraigan los recelos acumulados a lo largo de años pasados en compañías indeseables. Para el devoto neófito hay dos clases de personas cuya compañía es indeseable: 1) los materialistas que están constantemente ocupados en la complacencia de los sentidos, y 2) los infieles que no sirven a la Suprema Personalidad de Dios, sino a sus sentidos y a sus caprichos mentales basados en costumbres especulativas. La persona inteligente que busca la comprensión trascendental debe tener sumo cuidado en evitar tales compañías.

Este verso aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25), donde Kapiladeva responde a las preguntas de Su madre, Devahūti, sobre el proceso del servicio devocional. A medida que se avanza en las actividades devocionales, el proceso se hace poco a poco más claro y alentador. A menos que el devoto obtenga este estímulo espiritual, siguiendo las instrucciones de un maestro espiritual, no es posible avanzar. Por lo tanto, la aparición de un gusto por ejecutar estas instrucciones es la prueba de su servicio devocional. Inicialmente, debe reforzar la confianza escuchando la ciencia de la devoción impartida por un maestro espiritual competente. Entonces, al relacionarse con devotos y tratar de adoptar en su vida los medios que ha instruido el maestro espiritual, el devoto vence las dudas y los obstáculos como resultado de la práctica del servicio devocional. A medida que escucha los mensajes de Dios, va creciendo en él un fuerte apego por el servicio trascendental del Señor, y, si procede con firmeza de esta manera, será elevado al plano del amor espontáneo por la Suprema Personalidad de Dios.

La Suprema Personalidad de Dios es único y no tiene igual, y, por tanto, es todopoderoso. El Señor tiene energías inconcebibles, tres de las cuales son las principales. Se considera que el devoto es una de esas energías, nunca la fuente de energía. La fuente de energía es siempre el Señor Supremo. Las energías se relacionan con Él a fin de servirle eternamente. La entidad viviente que se encuentra en el estado condicionado puede descubrir su aptitud para servir a la Verdad Absoluta por la gracia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual. Entonces el Señor Se revela dentro del corazón de esa entidad viviente, que puede comprender que Kṛṣṇa está en el corazón de todo devoto puro. En realidad, Kṛṣṇa está en el corazón de toda entidad viviente, pero sólo el devoto puede darse cuenta de este hecho.

Este verso figura en el Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.68), en relación con una desavenencia entre Durvāsā Muni y Mahārāja Ambarīṣa. Cuando Durvāsā Muni trataba de matar al rey, el cakra Sudarśana, la famosa arma de Dios, apareció en escena para proteger al rey devoto. Durvāsā Muni, al verse atacado por el cakra Sudarśana, huyó atemorizado, buscando refugio entre los grandes semidioses del cielo. Ninguno de ellos pudo protegerle, y, entonces, Durvāsā Muni pidió perdón al Señor Viṣṇu. Pero el Señor Viṣṇu le aconsejó que, si quería que le perdonasen, tendría que pedírselo a Mahārāja Ambarīṣa, y no a Él. En ese contexto, el Señor Viṣṇu pronunció este verso.

Al encontrarse completamente libre de problemas, el Señor puede cuidar incondicionalmente a Sus devotos. Lo que Le importa es cómo elevar y proteger a todos los que se refugian a Sus pies. Esta misma responsabilidad le ha sido confiada también al maestro espiritual. Lo que preocupa al maestro espiritual genuino, como representante del Señor, es que los devotos que se le han entregado puedan progresar en el servicio devocional. La Suprema Personalidad de Dios siempre cuida mucho de los devotos que se ocupan totalmente en cultivar conocimiento referente a Él y se han refugiado a Sus pies de loto.

En este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (1.13.10), Mahārāja Yudhiṣṭhira le habla a Vidura, santo tío suyo que le visitaba tras haber peregrinado por diversos lugares sagrados. Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo a Vidura que los devotos puros como él son lugares sagrados personificados, porque la Suprema Personalidad de Dios está siempre con ellos en su corazón. Relacionándose con ellos, los pecadores son liberados de sus reacciones pecaminosas y, por tanto, dondequiera que vaya un devoto puro, es un lugar sagrado de peregrinación. La importancia de los lugares sagrados se debe a la presencia en ellos de devotos puros.

Se considera que los servidores perfectos del Señor son Sus acompañantes personales, mientras que los devotos que se esfuerzan en alcanzar la perfección se llaman neófitos. Entre los acompañantes, algunos están atraídos por las opulencias de la Personalidad de Dios, y otros por el amor nupcial por el Señor. Los primeros se sitúan en el reino de Vaikuṇṭha para prestar servicio devocional reverente, mientras que los últimos se sitúan en Vṛndāvana para dedicarse al servicio directo de Śrī Kṛṣṇa.

El Señor Supremo expande Sus formas personales en dos categorías principales. El Señor Kṛṣṇa manifiesta las formas prakāśa para Sus pasatiempos, y los rasgos de estas son exactamente como los Suyos. Cuando el Señor Kṛṣṇa Se casó con dieciséis mil reinas en Dvārakā, lo hizo adoptando dieciséis mil expansiones prakāśa. De igual modo, durante la danza rāsa, Se expandió en formas prakāśa idénticas para danzar al mismo tiempo con todas y cada una de las gopīs. Sin embargo, cuando el Señor manifiesta expansiones vilāsa, todas ellas tienen alguna diferencia en sus rasgos corporales. El Señor Balarāma es la primera manifestación vilāsa del Señor Kṛṣṇa, y las formas de Nārāyaṇa con cuatro brazos, en Vaikuṇṭha, se expanden de Balarāma. No hay ninguna diferencia entre la forma corporal de Śrī Kṛṣṇa y la de Balarāma excepto que son de color diferente. De modo parecido, Śrī Nārāyaṇa, en Vaikuṇṭha, tiene cuatro brazos, mientras que Kṛṣṇa sólo tiene dos. Las expansiones del Señor que representan esas diferencias corporales se conocen con el nombre de vilāsa-vigrahas.

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (10.69.2).

Este verso es también una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.3).

Estos versos son también del Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.3-4).

Este verso es una cita del Laghu-bhāgavatāmṛta (1.21), recopilado por Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Esta cita es también del Laghu-bhāgavatāmṛta (1.15).

Śrī Kṛṣṇa y Sus diversas expansiones personales son idénticas en poder potencial. Esas expansiones se asocian con otras expansiones ulteriores secundarias o expansiones servidoras, que reciben el nombre de devotos.

Para ofrecer oraciones al Señor, hay que ofrecer primero oraciones a Sus devotos y acompañantes personales.

Este verso aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2). Las palabras mahā-muni-kṛte indican que el Śrīmad-Bhāgavatam fue recopilado por el gran sabio Vyāsadeva, conocido a veces como Nārāyaṇa Mahā-muni porque es una encarnación de Nārāyaṇa. Vyāsadeva, por tanto, no es un hombre corriente, sino alguien que está investido de poder por la Suprema Personalidad de Dios. Recopiló el hermoso Bhāgavatam para narrar algunos de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se hace bien clara la diferencia entre religión real y religión de apariencia. De acuerdo con ese comentario original y genuino del Vedānta-sūtra, hay numerosas creencias de apariencia que pasan por religión pero descuidan la esencia real de la misma. La religión real del ser viviente es su cualidad natural innata, mientras que la religión de apariencia es una forma de ignorancia que cubre artificialmente la conciencia pura de la entidad viviente bajo ciertas condiciones desfavorables. Cuando la religión artificial domina desde el plano mental, la religión real yace latente. El ser viviente puede despertar esa religión en estado latente si escucha con un corazón puro.

La senda de la religión que describe el Śrīmad-Bhāgavatam es diferente de todas las formas de religiosidad imperfecta. La religión puede considerarse en las tres divisiones siguientes: 1) la senda de la actividad fruitiva; 2) la senda del conocimiento y de los poderes místicos; y 3) la senda de la adoración y del servicio devocional.

La senda de la actividad fruitiva (karma-kāṇḍa), aun cuando esté adornada con ceremonias religiosas destinadas a elevar la propia condición material, es un proceso fraudulento, porque nunca podrá capacitar a nadie para hallar alivio de la existencia material ni alcanzar la meta más elevada. La entidad viviente lucha perpetuamente para librarse de los dolores de la existencia material, pero el sendero de la actividad fruitiva la conduce a la dicha o a la desdicha temporales de la existencia material. Al realizar actividades fruitivas piadosas, el ser humano se coloca en una situación en la cual puede sentir, temporalmente, una dicha material, mientras que las actividades viciosas le conducen a una desdichada situación de necesidad y escasez materiales. Sin embargo, aunque alguien sea elevado a la más perfecta situación de dicha material, no puede librarse del tormento del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Por tanto, a una persona materialmente feliz le falta el alivio eterno que la religiosidad mundana, basada en la actividad fruitiva, no puede conceder jamás.

Los caminos del cultivo del conocimiento (jñāna-mārga) y de los poderes místicos (yoga-mārga) son igualmente arriesgados, porque siguiendo esos métodos inciertos no se sabe dónde se va. Puede que un filósofo empírico, a la búsqueda del conocimiento espiritual, se esfuerce con gran tesón durante muchas, muchas vidas en especulaciones mentales, pero, hasta que no alcance la etapa de la más pura cualidad de la bondad (dicho de otro modo, hasta que no trascienda el plano de la especulación mental), no le será posible saber que todo emana de la Personalidad de Dios, Vāsudeva. Su apego por el aspecto impersonal del Señor Supremo le incapacita para elevarse a esa etapa trascendental de la comprensión de vasudeva, y, por tanto, a causa del estado impuro de su mente, se desliza de nuevo hacia la existencia material, incluso después de haber ascendido a la muy elevada etapa de la liberación. Esa caída tiene lugar por desear una posición reconocida al servicio del Señor Supremo.

En lo que se refiere a los poderes místicos de los yogīs, se trata también de enredos materiales en el camino de la comprensión espiritual. Un erudito alemán que se convirtió en devoto de Dios en la India dijo que la ciencia material había hecho ya progresos laudables al duplicar los poderes místicos de los yogīs. Por tanto, su viaje a la India no fue para aprender los métodos de los poderes místicos de los yogīs, sino para aprender el camino del servicio de amor trascendental al Señor Supremo, tal como se explica en la gran Escritura Śrīmad-Bhāgavatam. Los poderes místicos pueden hacer que un yogī sea materialmente poderoso, dándole así alivio temporal de las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, lo cual también pueden hacer otras ciencias materiales, pero esos poderes místicos nunca podrán ser fuente permanente de alivio de dichas miserias. Por lo tanto, según la escuela bhāgavata, ese camino de religiosidad es también un método de engañar a los seguidores. En la Bhagavad-gītā se define claramente que el yogī místico más elevado y poderoso es el que puede pensar constantemente en el Señor Supremo, que está en su corazón, y dedicarse al servicio de amor al Señor.

La senda de la adoración de los innumerables devas, de los semidioses gobernadores, es aún más arriesgada e incierta que los procesos mencionados de karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa. El sistema de adorar a muchos dioses como Durgā, Śiva, Gaṇeśa, Sūrya y la forma impersonal de Viṣṇu es aceptado por aquellos que están cegados por un deseo intenso de complacencia de los sentidos. Esa adoración, cuando se lleva a cabo con propiedad, es decir, siguiendo los ritos mencionados en los śāstras, que son muy difíciles de ejecutar en esta época de necesidad y escasez, ciertamente puede satisfacer los deseos de complacencia de los sentidos, pero el éxito que se obtiene con esos métodos es pasajero, y apropiado sólo para gente con poca inteligencia. Ése es el veredicto de la Bhagavad-gītā. Ninguna persona cuerda puede contentarse con semejantes beneficios temporales.

Ninguno de los tres senderos religiosos mencionados puede liberar a alguien de los tres tipos de miserias de la existencia material, a saber: las miserias provocadas por el cuerpo y la mente, las miserias que causan otras entidades vivientes, y las miserias que causan los semidioses. Por el contrario, el proceso religioso que se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam puede procurar a sus seguidores alivio permanente de los tres tipos de miserias. El Bhāgavatam describe la forma de religión más elevada: la reintegración de la entidad viviente en su situación original en el servicio trascendental de amor al Señor Supremo, servicio que está libre de las contaminaciones del deseo de complacencia de los sentidos, de la actividad fruitiva, y del cultivo del conocimiento con el propósito de fundirse con el Absoluto para ser uno con el Señor Supremo.

Cualquier sistema de religión que se base en la complacencia de los sentidos, físicos o sutiles, debe considerarse una religión de apariencia, porque es incapaz de procurar una protección perpetua a aquellos que lo siguen. La palabra projjhita es significativa. Pra quiere decir «completo», y ujjhita indica rechazo. La religiosidad que toma la forma de actividad fruitiva es, claramente, un método de complacencia de los sentidos físicos, mientras que el sistema de cultivar el conocimiento espiritual con la intención de ser uno con el Absoluto es un método de complacencia de los sentidos sutiles. Todos estos tipos de religiosidad de apariencia, basados en la complacencia de los sentidos, físicos o sutiles, se rechazan completamente en el sistema de bhāgavata-dharma, la religión trascendental, que es la función eterna del ser viviente.

El Bhāgavata-dharma, el principio religioso que se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, del cual es un estudio preliminar la Bhagavad-gītā, está destinado a personas liberadas del orden más elevado, que conceden muy poco valor a la complacencia de los sentidos de la religión de apariencia. Lo que más interesa a los trabajadores fruitivos, a los que buscan la elevación, a los filósofos empíricos, y a los que desean la salvación, es elevar su posición material. Pero los devotos de Dios no tienen esos deseos egoístas. Sirven al Señor Supremo sólo para Su satisfacción. Śrī Arjuna, al querer complacer sus sentidos convirtiéndose en un hombre supuestamente no violento y piadoso, decidió, al principio, no luchar. Pero cuando hizo completamente suyos los principios del bhāgavata-dharma, que culminan con la total entrega a la voluntad del Señor Supremo, cambió su decisión y aceptó la lucha para la satisfacción del Señor. Entonces dijo:

«Mi amado Kṛṣṇa, ¡oh, Tú, el infalible!, ahora mi ilusión se ha desvanecido. Por Tu misericordia he recuperado la memoria. Ahora estoy seguro y libre de toda duda, listo para actuar según Tus instrucciones.» (Bg. 18.73). La posición constitucional original de la entidad viviente es esa conciencia pura. Cualquier supuesto sistema religioso que interfiera con esta posición espiritual pura del ser viviente debe considerarse, por tanto, un sistema aparente de religiosidad.

La forma auténtica de religión es el servicio de amor a Dios espontáneo. Esta relación de servicio del ser viviente con la Absoluta Personalidad de Dios es eterna. El verso se refiere a la Personalidad de Dios con la palabra vastu, la Substancia, y a las entidades vivientes con la palabra vāstavas, las innumerables muestras de la Substancia en la existencia relativa. La relación de estas porciones substantivas con la Substancia Suprema no puede destruirse nunca, porque es una cualidad eterna e inherente al ser vivo.

Por el contacto con la naturaleza material, las entidades vivientes presentan diversos síntomas de la enfermedad de la conciencia material. Curar esa enfermedad material es la finalidad suprema de la vida humana. El proceso para tratar esa enfermedad se llama bhāgavata-dharma o sanātana-dharma, es decir, religión auténtica. Así se explica en las páginas del Śrīmad-Bhāgavatam. Por tanto, todo aquel que, por sus antecedentes de actividades piadosas en vidas anteriores, tenga ansia de escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, podrá percibir inmediatamente la presencia del Señor Supremo en su corazón y cumplir la misión de su vida.

El deseo de fundirse con el Brahman impersonal es la forma más sutil de ateísmo. En cuanto se estimula esta clase de ateísmo, disfrazado con el ropaje de la liberación, es completamente imposible seguir la senda del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios.

Esta nota corresponde a Śrīdhara Svāmī, el gran comentarista del Śrīmad-Bhāgavatam.

La comparación poética del Señor Caitanya y el Señor Nityānanda con el Sol y la Luna es muy significativa. Las entidades vivientes son chispas espirituales, y su posición constitucional consiste en ofrecer servicio devocional al Señor Supremo con plena conciencia de Kṛṣṇa. Las actividades supuestamente piadosas y otras prácticas rituales, piadosas o impías, así como el deseo de escapar de la existencia material, se consideran coberturas de estas chispas espirituales. Las entidades vivientes deben librarse de esas coberturas superfluas y ocuparse enteramente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La finalidad del advenimiento del Señor Caitanya y el Señor Nityānanda es disipar las tinieblas del alma. Antes de Su advenimiento, todas esas actividades superfluas de las entidades vivientes cubrían el estado de conciencia de Kṛṣṇa, pero, desde que aparecieron estos dos hermanos, el corazón de la gente se va limpiando, y están empezando a situarse de nuevo en su verdadero nivel de conciencia de Kṛṣṇa.

La famosa y antigua capital de la dinastía Sena, conocida en su tiempo con el nombre de Gauḍadeśa o Gauḍa, estaba situada en lo que es ahora el moderno distrito de Maldah. Más tarde, esa capital se transfirió a la isla central o novena de las situadas en el lado oeste del Ganges, en Navadvīpa, isla que hoy se conoce como Māyāpur, y entonces se llamaba Gauḍapura. El Señor Caitanya advino allí, y el Señor Nityānanda vino del distrito de Birbhum y Se reunió con Él. Los dos aparecieron en el horizonte de Gauḍadeśa para difundir la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, y está pronosticado que, así como el Sol y la Luna van gradualmente hacia el Oeste, el movimiento que Ellos comenzaron hace quinientos años llegará, por Su misericordia, a las civilizaciones occidentales.

Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu apartan las cinco clases de ignorancia de las almas condicionadas. En el Mahābhārata, Udyoga-parva, Capítulo Cuarenta y tres, se enumeran estas cinco clases de ignorancia: 1) creer que el cuerpo es el yo, 2) hacer de la complacencia material de los sentidos el modelo de dicha, 3) caer en la ansiedad debido a la identificación con la materia, 4) lamentarse, y 5) creer que hay algo más allá de la Verdad Absoluta. Las enseñanzas del Señor Caitanya erradican estas cinco clases de ignorancia. Hay que saber que todo lo que se ve, o lo que se experimenta con los demás sentidos, es sencillamente una muestra de la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Todo es una manifestación de Kṛṣṇa.