Skip to main content

KAPITOLA PÁTÁ

Polobozi žádají Pána o ochranu

Tato kapitola popisuje pátého a šestého Manua a rovněž popisuje modlitby polobohů a kletbu Durvāsy Muniho.

Pátý Manu, Raivata, byl bratrem Tāmasy, čtvrtého Manua, který byl popsán dříve. Některými ze synů Raivaty byli Arjuna, Bali a Vindhya. Za vlády tohoto Manua se Indra, nebeský král, jmenoval Vibhu. K polobohům patřili Bhūtarayové a mezi sedmi ṛṣii byli Hiraṇyaromā, Vedaśirā a Ūrdhvabāhu. Ṛṣi jménem Śubhra zplodil se svou manželkou Vikuṇṭhou Nejvyšší Osobnost Božství, Vaikuṇṭhu, který projevil na žádost Ramādevī vaikunthskou planetu. O Jeho moci a činnostech je zmínka ve třetím zpěvu.

Šestým Manuem byl Cākṣuṣa, syn Cakṣua. Některými z jeho synů byli Pūru, Pūruṣa a Sudyumna. Za jeho vlády byl Indrou, králem nebeských planet, Mantradruma. K polobohům patřili Āpyové a mezi sedmi ṛṣii byli Haviṣmān a Vīraka. Manželka Vairāji, Devasambhūti, porodila Ajitu, inkarnaci Nejvyšší Osobnosti Božství. Tento Ajita přijal podobu želvy a držel na svých zádech horu Mandara, se kterou stloukl oceán a vytvořil pro polobohy nektar.

Mahārāja Parīkṣit si velice přál slyšet o stloukání oceánu, a proto mu Śukadeva Gosvāmī začal vysvětlovat, jak polobozi, které proklel Durvāsa Muni, podlehli v bitvě s asury. Když přišli o své nebeské království, odebrali se do sněmovny Pána Brahmy a informovali ho o tom, co se stalo. Brahmā se potom se všemi polobohy vydal na břeh oceánu mléka a modlil se ke Kṣīrodakaśāyī Viṣṇuovi.

Sloka 1:
Śukadeva Gosvāmī dál pokračoval: Ó králi, vyprávěl jsem ti o zábavě Gajendra-mokṣaṇa. Naslouchat tomuto vyprávění je velice zbožné. Poslechem vyprávění o těchto činnostech Pána se lze zbavit všech hříšných reakcí. Nyní si prosím vyslechni můj popis Raivaty Manua.
Sloka 2:
Bratrem Tāmasy Manua byl pátý Manu jménem Raivata. Mezi jeho přední syny patřili Arjuna, Bali a Vindhya.
Sloka 3:
Ó králi, ve věku Raivaty Manua se král nebes jmenoval Vibhu, k polobohům patřili Bhūtarayové a mezi sedmi brāhmaṇy, kteří žijí na sedmi planetách, byli Hiraṇyaromā, Vedaśirā a Ūrdhvabāhu.
Sloka 4:
Ze spojení Śubhry a jeho ženy Vikuṇṭhy přišel na svět Nejvyšší Pán Vaikuṇṭha, Osobnost Božství, společně s polobohy, kteří byli Jeho úplnými osobními expanzemi.
Sloka 5:
Pro potěšení bohyně štěstí stvořil Nejvyšší Pán Vaikuṇṭha na její žádost další vaikuṇṭhskou planetu, kterou všichni uctívají.
Sloka 6:
I když jsou velkolepé činnosti a transcendentální vlastnosti různých inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství popsány úchvatným způsobem, někdy je nejsme schopni pochopit. Pro Pána Viṣṇua je však možné všechno. Kdyby někdo dokázal spočítat všechny atomy ve vesmíru, potom by mohl spočítat vlastnosti Nejvyšší Osobnosti Božství. Atomy ve vesmíru však nikdo nedokáže spočítat, a stejně tak nikdo nevyčíslí transcendentální vlastnosti Pána.
Sloka 7:
Šestý Manu byl syn Cakṣua známý jako Cākṣuṣa. Měl velice mnoho synů v čele s Pūruem, Pūruṣou a Sudyumnou.
Sloka 8:
Za vlády Cākṣuṣi Manua se král nebes jmenoval Mantradruma. K polobohům patřili Āpyové a mezi sedmi ṛṣii byli Haviṣmān a Vīraka.
Sloka 9:
V této šesté manvantaře se Pán Viṣṇu, vládce vesmíru, zjevil ve své částečné expanzi. Zplodil Ho Vairāja v lůně své ženy Devasambhūti a Jeho jméno bylo Ajita.
Sloka 10:
Stloukáním oceánu mléka vytvořil Ajita nektar pro polobohy. V podobě želvy se pohyboval z místa na místo a nesl na zádech velkou horu zvanou Mandara.
Sloka 11-12:
Král Parīkṣit se otázal: Ó velký brāhmaṇo, Śukadeve Gosvāmī, proč a jak stloukl Pán Viṣṇu oceán mléka? Z jakého důvodu zůstával ve vodě v želví podobě a držel horu Mandara? Jakým způsobem získali polobozi nektar a co dalšího vzniklo stloukáním oceánu? Prosím, popiš tyto Pánovy úžasné činy.
Sloka 13:
Moje srdce, sužované trojím utrpením hmotného života, není ještě stále nasyceno posloucháním popisů slavných činností Pána, Nejvyšší Osobnosti Božství, vládce oddaných.
Sloka 14:
Śrī Sūta Gosvāmī řekl: Ó učení brāhmaṇové shromáždění zde v Naimiṣāraṇyi, Śukadeva Gosvāmī, syn Dvaipāyany, pochválil krále za jeho otázku a snažil se dále popsat slávu Nejvyšší Osobnosti Božství.
Sloka 15-16:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Když asurové svými hadími zbraněmi v bitvě ostře napadli polobohy, mnoho polobohů padlo a nebylo možné je přivést zpátky k životu. Ó králi, jelikož polobozi byli tehdy prokleti Durvāsou Munim, tři světy byly sužovány bídou, a proto nebylo možné konat obětní obřady. Mělo to vážné následky.
Sloka 17-18:
Když Pán Indra, Varuṇa a další polobozi viděli, v jakém postavení se nacházejí, radili se, ale nenalezli žádné řešení. Všichni se potom shromáždili a společně se odebrali na vrchol hory Sumeru. Tam ve sněmovně Pána Brahmy padli k zemi, aby mu složili poklony, a pak ho informovali o všem, co se stalo.
Sloka 19-20:
Když Pán Brahmā, který je nad všemi polobohy a je ze všech nejmocnější, spatřil, že polobozi pozbyli veškerého vlivu a síly a jak následkem toho ztratily tři světy přízeň osudu, a když viděl, že polobozi jsou v neblahém postavení, zatímco všichni démoni prosperují, soustředil mysl na Nejvyšší Osobnost Božství. To ho povzbudilo, rozjasnila se mu tvář a promluvil k polobohům.
Sloka 21:
Pán Brahmā pravil: Já, Pán Śiva, vy všichni polobozi, démoni, živé bytosti zrozené z potu či vajec, stromy a rostliny klíčící ze země a živé bytosti zrozené z embrya — všichni pocházíme z Nejvyššího Pána v Jeho inkarnaci rajo-guṇy (Pána Brahmy, guṇa-avatāra) a z velkých mudrců (ṛṣiů), kteří jsou částí mne. Uchylme se proto k Nejvyššímu Pánu a přijměme útočiště u Jeho lotosových nohou.
Sloka 22:
Nejvyšší Osobnost Božství o nikom nesoudí, že má být zabit či ochráněn, zavržen či uctíván. Přesto v různých dobách přijímá za účelem stvoření, udržování a zničení různé podoby inkarnací v kvalitě dobra, vášně nebo nevědomosti.
Sloka 23:
Nyní je načase probudit v živých bytostech, jež přijaly hmotná těla, kvalitu dobra. Kvalita dobra slouží k nastolení vlády Nejvyššího Pána, která bude udržovat stvoření. Nastal tedy příznivý okamžik pro přijetí útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství. Jelikož Pán je k polobohům přirozeně laskavý a je jim velice drahý, jistě nám požehná štěstím.
Sloka 24:
Ó Mahārāji Parīkṣite, pokořiteli všech nepřátel, poté, co Pán Brahmā dokončil svůj proslov k polobohům, vzal je s sebou do sídla Nejvyšší Osobnosti Božství, jež se nachází mimo tento hmotný svět. Pánovo sídlo je na ostrově zvaném Śvetadvīp, jenž leží v oceánu mléka.
Sloka 25:
Tam (na Śvetadvīpu) se Pán Brahmā modlil k Nejvyšší Osobnosti Božství, přestože Nejvyššího Pána neviděl. Jen na základě toho, že o Něm slyšel z védské literatury, Mu se soustředěnou myslí přednesl modlitby zaznamenané či schválené ve védských textech.
Sloka 26:
Pán Brahmā pravil: Ó Nejvyšší Pane, neměnná, nekonečná nejvyšší pravdo! Jsi původem všeho. Jelikož prostupuješ vším, sídlíš v srdci každého i uvnitř atomu. Nemáš žádné hmotné vlastnosti — jsi nepochopitelný. Mysl Tě nedokáže postihnout spekulací a slovy Tě nelze popsat. Jsi nejvyšším vládcem všech, a proto jsi hoden jejich uctívání. Skládáme Ti uctivé poklony.
Sloka 27:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, ví přímo i nepřímo, jak vše, včetně životní síly, mysli a inteligence, funguje pod Jeho vládou. Je tím, kdo vše osvětluje a je prostý nevědomosti. Nemá hmotné tělo, které podléhá následkům minulých činů a neovlivňuje Ho nevědomost v podobě předpojatosti a materialistického vzdělání. Proto se odevzdávám lotosovým nohám Nejvyššího Pána, který je věčný, všepronikající a velký jako nebe a který se zjevuje se šesti druhy bohatství ve třech yugách (Satya, Tretā a Dvāpara).
Sloka 28:
Hmotné tělo v koloběhu hmotných činností připomíná kolo kočáru mysli. Deset smyslů (pět činných a pět poznávacích) a pět životních vzduchů uvnitř těla tvoří jeho patnáct paprsků. Tři kvality přírody (dobro, vášeň a nevědomost) jsou středem jeho činností a z osmi složek přírody (země, vody, ohně, vzduchu, nebe, mysli, inteligence a falešného ega) je sestavena jeho osmidílná obruč. Vnější, hmotná energie ho pohání jako elektřina, a tak se toto kolo velice rychle otáčí kolem své osy neboli ústřední opory, Nejvyššího Pána, jenž je Nadduší a konečnou pravdou. Jemu skládáme uctivé poklony.
Sloka 29:
Nejvyšší Osobnost Božství setrvává na úrovni čistého dobra (śuddha- sattva), a proto je eka-varṇa — praṇava oṁkāra. Pán existuje nad vesmírným projevem, jenž znamená temnotu, a není Ho tedy možné spatřit hmotnýma očima. Přesto od nás není oddělený časem nebo prostorem; je přítomný všude. Ti, kteří dosáhli stavu, kdy je nic nerozruší, Ho uctívají prostřednictvím mystické jógové síly, sedícího na svém přepravci Garuḍovi. Složme Mu všichni své uctivé poklony.
Sloka 30:
Nikdo nemůže překonat matoucí energii Nejvyšší Osobnosti Božství, māyu, která je tak mocná, že každého zmátne natolik, že člověk přestane chápat smysl života. Tutéž māyu má však pod kontrolou Nejvyšší Pán, jenž vládne každému a je všem živým bytostem nakloněný stejně. S úctou se Mu pokloňme.
Sloka 31:
My, polobozi, jsme vnitřně i navenek na úrovni dobra, jelikož naše těla jsou tvořena sattva-guṇou. Ve stejném postavení jsou i všichni velcí světci. Když tedy ani my nedokážeme porozumět Nejvyšší Osobnosti Božství, co pak říci o těch, kteří se nacházejí pod vlivem vášně a nevědomosti, a jsou tedy z hlediska tělesné stavby zcela bezvýznamní? Jak mohou oni porozumět Pánu? S úctou se Mu pokloňme.
Sloka 32:
Na této Zemi existují čtyři druhy živých bytostí, které všechny stvořil On. Hmotné stvoření spočívá na Jeho lotosových nohách. Je vznešenou Nejvyšší Osobou, oplývající bohatstvím a sílou. Kéž je s námi spokojen.
Sloka 33:
Celý vesmírný projev vzešel z vody, a díky vodě zde žijí a vyvíjejí se všechny živé bytosti. Tato voda není ničím jiným než semenem Nejvyšší Osobnosti Božství. Kéž je tedy Nejvyšší Pán, který vlastní nesmírnou energii, s námi spokojen!
Sloka 34:
Soma neboli Měsíc je zdrojem obilnin, síly a dlouhověkosti všech polobohů. Vládne veškeré vegetaci a umožňuje množení všech živých bytostí. Velcí učenci uvádějí, že je myslí Nejvyšší Osobnosti Božství. Kéž je tento Nejvyšší Pán, zdroj všeho bohatství, s námi spokojen!
Sloka 35:
Oheň, který se rodí, aby přijímal obětiny v průběhu obřadů, je ústy Nejvyšší Osobnosti Božství. Existuje v hlubinách oceánu, kde tvoří bohatství, a také v břiše, kde tráví jídlo a vytváří různé výměšky nutné pro udržování těla. Kéž je tento svrchovaně mocný Pán s námi spokojen!
Sloka 36:
Bůh Slunce značí cestu osvobození, která se nazývá arcirādi-vartma. Je hlavním pomocníkem v pochopení Véd, sídlem, kde je možné uctívat Absolutní Pravdu, bránou k osvobození a zdrojem věčného života, jakož i příčinou smrti. Bůh Slunce je okem Pána. Kéž je tento Nejvyšší Pán, který je svrchovaně mocný, s námi spokojen!
Sloka 37:
Všechny živé bytosti, pohyblivé i nehybné, žijí a získávají svou životní i tělesnou sílu ze vzduchu. Všichni závisíme pro získávání životní síly na vzduchu, stejně jako služebníci závisejí na svém císaři. Životní síla vzduchu je stvořená z původní životní síly Nejvyšší Osobnosti Božství. Kéž je s námi tento Nejvyšší Pán spokojen!
Sloka 38:
Kéž je s námi svrchovaně mocný Pán spokojen! Různé strany pocházejí z Jeho uší, tělesné otvory mají původ v Jeho srdci a životní síla, smysly, mysl, vzduch v těle a éter, který tělu poskytuje útočiště, mají původ v Jeho pupku.
Sloka 39:
Mahendra, nebeský král, byl stvořen z udatnosti Pána, polobozi z Pánovy milosti, Pán Śiva byl stvořen z Jeho hněvu a Pán Brahmā z Jeho rozvážné inteligence. Védské mantry byly stvořeny z tělesných otvorů Pána a velcí světci a prajāpatiové z Jeho genitálií. Kéž je tento svrchovaně mocný Pán s námi spokojen!
Sloka 40:
Bohyně štěstí byla stvořena z Jeho hrudi, obyvatelé Pitṛloky z Jeho stínu, náboženství z Jeho prsou a bezbožnost (opak náboženství) z Jeho zad. Nebeské planety byly stvořeny z Jeho hlavy a Apsary z Jeho smyslového požitku. Kéž je tento svrchovaně mocný Pán s námi spokojen!
Sloka 41:
Brāhmaṇové a védské poznání pocházejí z úst Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, kṣatriyové a tělesná síla z Jeho paží, vaiśyové se svými odbornými znalostmi o výrobě a bohatství z Jeho stehen a śūdrové, kteří nedosahují védského poznání, pocházejí z Jeho nohou. Kéž je tento všemocný Nejvyšší Pán s námi spokojen!
Sloka 42:
Chamtivost vznikla z Jeho dolního rtu, náklonnost z horního, tělesný jas z Jeho nosu, zvířecí chtivé touhy z Jeho smyslu doteku, Yamarāja z Jeho obočí a věčný čas z Jeho řas. Kéž je s námi tento Nejvyšší Pán spokojen!
Sloka 43:
Všichni učení lidé říkají, že pět prvků, věčný čas, plodonosné činy, tři kvality hmotné přírody a rozmanitost vytvořená těmito kvalitami jsou výtvory yogamāyi. Tento hmotný svět je proto nesmírně těžké pochopit, ale velcí učenci se ho zřekli. Kéž je Nejvyšší Pán, který je vládcem všeho, s námi spokojen!
Sloka 44:
S úctou se pokloňme Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, který je zcela klidný, o nic neusiluje a je spokojen s tím, co má. Neulpívá prostřednictvím svých smyslů na činnostech hmotného světa. Když jej ve své zábavě tvoří, je jako nespoutaný vzduch.
Sloka 45:
Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, jsme Ti všichni odevzdáni, ale přesto Tě chceme vidět. Prosím, zjev svou původní podobu a usmívající se lotosový obličej, abychom Tě mohli vidět na vlastní oči a byli schopni ocenit pomocí ostatních smyslů.
Sloka 46:
Ó Pane, Nejvyšší Osobnosti Božství, z vlastní vůle se zjevuješ v různých inkarnacích věk za věkem a jednáš úžasným způsobem — konáš neobyčejné činnosti, kterých bychom my nebyli schopni.
Sloka 47:
Karmī si vždy přejí hromadit bohatství pro svůj smyslový požitek, ale musejí kvůli tomu těžce pracovat. I přes tvrdou dřinu však nejsou výsledky vůbec uspokojivé; někdy jim práce přináší pouze zklamání. Avšak oddaní, kteří zasvětili své životy službě Pánu, mohou dosáhnout hmatatelných výsledků bez toho, aby těžce pracovali. Tyto výsledky navíc předčí jejich očekávání.
Sloka 48:
Činnosti věnované Nejvyšší Osobnosti Božství nepřijdou nikdy nazmar, ani když jsou rozsahem nepatrné. Jako nejvyšší otec živých bytostí je jim Nejvyšší Pán přirozeně velice drahý a je vždy připravený jednat pro jejich dobro.
Sloka 49:
Když člověk zalévá kořen stromu, jsou kmen a větve automaticky uspokojeny. Podobně když se stane oddaným Pána Viṣṇua, je tím prokázána služba každému, protože Pán je Nadduší všech.
Sloka 50:
Můj Pane, klaníme se Tobě, který jsi věčný, mimo hranice času dané minulostí, přítomností a budoucností. Konáš nepochopitelné činnosti, jsi vládcem tří kvalit hmotné přírody, a jelikož jsi transcendentální vůči všem hmotným kvalitám, jsi prostý hmotného znečištění. Ovládáš sice všechny tři kvality přírody, ale v současné době upřednostňuješ kvalitu dobra. Skládáme Ti uctivé poklony.