Skip to main content

KAPITOLA TŘETÍ

Gajendrovy modlitby odevzdání

V této kapitole jsou popsány modlitby Gajendry, krále slonů. Ukazuje se, že král slonů byl dříve lidskou bytostí jménem Indradyumna a naučil se modlitbu k Nejvyššímu Pánu. Naštěstí si na tuto modlitbu vzpomněl a začal ji opakovat. Nejprve vzdal uctivé poklony Nejvyšší Osobnosti Božství, a jelikož byl v úzkých vzhledem k tomu, že ho napadl krokodýl, omluvil se, že není schopen modlitbu správně přednést. Přesto se však pokusil mantru recitovat, a vyjádřil se těmito vhodnými slovy:

“Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je příčina všech příčin; původní osoba, ze které vše pochází. Je základní příčinou tohoto vesmírného projevu a celý vesmír spočívá v Něm, ale přesto je transcendentální, neboť vše, co se týká hmotného světa, zařizuje prostřednictvím své vnější energie. Sám věčně sídlí v duchovním světě — na Vaikuṇṭě či Goloce Vṛndāvaně — kde se věnuje svým věčným zábavám. Hmotný svět je výtvorem Jeho vnější energie neboli hmotné přírody, která jedná pod Jeho vedením. Tak dochází ke stvoření, udržování a zničení, ale Pán existuje neustále, což neoddaní velice těžko chápou. I když má každý možnost vnímat transcendentální Nejvyšší Osobnost Božství, jedině čistí oddaní skutečně vnímají přítomnost a činnosti Pána. Ani v nejmenším se Ho nedotýká hmotné zrození, smrt, stáří a nemoc, a jestliže se někdo v hmotném světě Pánu odevzdá, dosáhne i on tohoto transcendentálního postavení. Pán se zjevuje a předvádí své činnosti pro uspokojení oddaných (paritrāṇāya sādhūnām). Jeho příchod na tento svět, Jeho odchod z něho a další zábavy nejsou hmotné. Ten, kdo zná toto tajemství, může vstoupit do království Boha. V Osobnosti Božství jsou sladěny všechny protiklady, Pán sídlí v srdci každého, je vládcem všeho, svědkem všech činností a původním zdrojem všech živých bytostí. Všechny živé bytosti jsou ve skutečnosti Jeho částmi, neboť On je původem Mahā-Viṣṇua, z něhož se rodí všichni obyvatelé hmotného světa. Pán může sledovat činnosti našich smyslů, jež mohou jednat a dosahovat hmotných výsledků díky Jeho milosti. I když je původním zdrojem všeho, žádný z Jeho výtvorů se Ho nedotýká. Je jako zlatý důl, z něhož pochází zlato pro výrobu všech ozdob, ale který se přitom od zlatých ozdob liší. Pán je uctíván metodou předepsanou v Pañcarātrách. Je zdrojem našeho poznání a může nás vysvobodit. Naší povinností proto je snažit se Ho poznat podle pokynů oddaných, zvláště duchovního mistra. I když je pro nás kvalita dobra zahalená, budeme-li plnit pokyny světců a duchovního mistra, můžeme být vysvobozeni z hmotného zajetí.

Neoddaní uctívají zářivou hmotnou podobu Nejvyššího Pána, lidé s pokročilým duchovním poznáním Jeho neosobní podobu a yogīni vnímají Jeho lokalizovaný aspekt Nadduše. Jeho původní osobní podobu ale znají jen oddaní. Nejvyšší Osobnost Božství svými pokyny, které jsou obsaženy v Bhagavad-gītě, může rozptýlit temnotu, ve které se nachází podmíněná duše. Je oceánem transcendentálních vlastností, který mohou poznat jedině osvobozené duše, zbavené tělesného pojetí života. Ze své bezpříčinné milosti může Pán vysvobodit podmíněnou duši z hmotného zajetí a umožnit jí, aby se vrátila domů, zpátky k Bohu, a stala se Jeho osobním společníkem. Čistý oddaný se však neuchází o návrat k Bohu — je spokojený, když vykonává svou službu v hmotném světě, a nic od Nejvyšší Osobnosti Božství nežádá. Jediné, o co se modlí, je, aby se oprostil od hmotného pojetí života a byl zaměstnán transcendentální láskyplnou službou Pánu.”

Takto se král slonů, Gajendra, modlil přímo k Nejvyšší Osobnosti Božství, a nedopustil se té chyby, že by Pána pokládal za jednoho z polobohů. Žádný polobůh za ním nepřišel; dokonce ani Brahmā či Śiva. Místo toho se před ním na Garuḍovi osobně zjevil Nejvyšší Pán, Nārāyaṇa. Gajendra zvedl chobot na znamení úcty k Pánu a Pán ho okamžitě vytáhl z vody—i s krokodýlem, který ho držel za nohu. Potom Pán krokodýla zabil, a tak Gajendru zachránil.

Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Potom král slonů, Gajendra, svou dokonalou inteligencí ustálil mysl v srdci a pronesl mantru, kterou se naučil ve svém minulém životě jako Indradyumna a kterou si milostí Kṛṣṇy zapamatoval.
Sloka 2:
Král slonů, Gajendra, řekl: S úctou se klaním Nejvyšší Osobě, Vāsudevovi (oṁ namo bhagavate vāsudevāya). Díky Němu toto hmotné tělo jedná, je-li v něm přítomná duše, a On je proto základní příčinou všech. Je hoden uctívání vznešených osob, jako je Brahmā a Śiva, a vstoupil do srdce každé živé bytosti. O Něm chci meditovat.
Sloka 3:
Nejvyšší Bůh je svrchovanou podstatou, na které vše spočívá; složkou, z níž je vše vytvořeno, a osobou, která stvořila tento vesmírný projev a je jeho jedinou příčinou. Přesto se však liší od příčiny a výsledku. Odevzdávám se Jemu, Nejvyššímu Pánu, který je ve všem soběstačný.
Sloka 4:
Nejvyšší Osobnost Božství expandováním své vlastní energie udržuje tento vesmírný projev někdy ve viditelném a jindy v neviditelném stavu. Za všech okolností je jak nejvyšší příčinou, tak nejvyšším důsledkem, pozorovatelem a svědkem. Je tedy transcendentální vůči všemu. Kéž mě tento Nejvyšší Pán ochrání!
Sloka 5:
Když jsou pak časem zničeny veškeré vesmírné projevy — příčiny i důsledky, včetně planet a jejich vládců a udržovatelů — nastane hluboká tma. Nad touto temnotou však existuje Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Přijímám útočiště u Jeho lotosových nohou.
Sloka 6:
Umělce na jevišti, který je zahalen do působivých šatů a různě se při tanci pohybuje, jeho publikum nepozná. Stejně tak ani polobozi či velcí mudrci — a nepochybně ani ti, kdo jsou neinteligentní jako zvířata — nemohou poznat činnosti a rysy největšího umělce. Ani polobozi a mudrci, ani neinteligentní lidé nemohou poznat podobu Pána a nedovedou slovy popsat Jeho skutečné postavení. Kéž mě tato Nejvyšší Osobnost Božství ochrání!
Sloka 7:
Odříkaví mniši a velcí mudrci, kteří pohlížejí na všechny živé bytosti stejně, kteří jsou přáteli všech a kteří v lese bezchybně dodržují sliby stavů brahmacarya, vānaprastha či sannyāsa, si přejí vidět dokonale příznivé lotosové nohy Nejvyšší Osobnosti Božství. Kéž je tentýž Nejvyšší Pán mým cílem!
Sloka 8-9:
S Nejvyšším Pánem, Osobností Božství, se nepojí hmotné zrození, činnosti, jméno, podoba, vlastnosti či chyby. Aby splnil účel, kvůli němuž je tento hmotný svět stvořen a zničen, přichází prostřednictvím své původní vnitřní energie v podobě lidské bytosti jako Pán Rāma či Pán Kṛṣṇa. Má nezměrnou moc a jedná úžasně v různých podobách, které jsou vždy prosté hmotného znečištění. Je tedy Nejvyšší Brahman a já Mu vzdávám úctu.
Sloka 10:
S úctou se klaním Nejvyšší Osobnosti Božství, Nadduši, jež vydává vlastní záři, je svědkem v srdci každé bytosti, udílí individuální duši osvícení a nemůže být dosažena cvičením mysli, slov či vědomí.
Sloka 11:
Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, realizují čistí oddaní, kteří jednají na transcendentální úrovni bhakti-yogy. On je tím, kdo poskytuje neznečištěné štěstí, a je vládcem transcendentálního světa. Proto Mu vzdávám úctu.
Sloka 12:
S úctou se klaním Pánu Vāsudevovi, který je všudypřítomný, Pánově nelítostné podobě Śrī Nṛsiṁhadeva, Pánově podobě zvířete (Śrī Varāhadeva), Pánu Dattātreyovi, jenž kázal impersonalismus, Pánu Buddhovi a všem ostatním Jeho inkarnacím. S úctou se klaním Pánu, jenž nemá žádné hmotné vlastnosti, ale přijímá tři kvality — dobro, vášeň a nevědomost — v tomto hmotném světě. S úctou se klaním také neosobní záři Brahmanu.
Sloka 13:
S úctou se klaním Tobě, Nadduše, která dohlížíš na vše a jež jsi svědkem veškerého dění. Jsi Nejvyšší Osobou, původem hmotné přírody a celkové hmotné energie. Hmotné tělo patří rovněž Tobě. Jsi tedy svrchovaně úplná. S úctou se Ti klaním.
Sloka 14:
Můj Pane, Ty vidíš všechny cíle smyslů. Bez Tvé milosti se nelze zbavit pochyb. Hmotný svět je jako odraz, jenž připomíná Tebe — jedině proto, že je náznakem Tvojí existence, je pokládán za skutečný.
Sloka 15:
Můj Pane, jsi příčinou všech příčin, ale sám žádnou příčinu nemáš. Jsi tedy podivuhodnou příčinou všeho. S úctou se klaním Tobě, který jsi útočištěm védského poznání obsaženého v śāstrách, jako jsou Pañcarātry a Vedānta-sūtra — Tvá zastoupení — a původcem parampary. Jelikož jen Ty můžeš udělit osvobození, jsi jediným útočištěm všech transcendentalistů. S úctou se Ti klaním.
Sloka 16:
Můj Pane, Ty a stejně i Tvé neomezené poznání jste zahaleni kvalitami hmotné přírody, stejně jako je oheň skrytý ve dřevě araṇi. Tvá mysl však působení těchto kvalit nevěnuje pozornost. Ti, kdo mají pokročilé duchovní poznání, se již nemusí podřizovat usměrňujícím zásadám védských písem. Jelikož tyto pokročilé duše jsou transcendentální, osobně se zjevuješ v jejich čisté mysli. Skládám Ti proto uctivé poklony.
Sloka 17:
Jelikož se zvíře, jako jsem já, odevzdalo Tobě, který jsi svrchovaně osvobozený, jistě mě vysvobodíš z tohoto nebezpečí. Ty se mě ve skutečnosti snažíš vysvobodit neustále, protože jsi nesmírně milostivý. Svým částečným zastoupením v podobě Paramātmy sídlíš v srdcích všech vtělených bytostí. Jsi oslavovaný jako přímé transcendentální poznání a jsi neomezený. S úctou se Ti klaním, ó Nejvyšší Osobnosti Božství!
Sloka 18:
Můj Pane, o Tobě neustále v srdci meditují ti, kteří jsou již zcela zbaveni hmotného znečištění. Velmi těžko Tě dosahují takové osoby, jako jsem já — připoutané k mentálním představám, domovu, příbuzným, přátelům, penězům, služebníkům a pomocníkům. Jsi Nejvyšší Osobnost Božství, neznečištěná kvalitami přírody. Jsi zdroj všeho osvícení a nejvyšší vládce. Skládám Ti proto uctivé poklony.
Sloka 19:
Lidé, kteří se zajímají o čtyři cíle — náboženství, hospodářský rozvoj, uspokojování smyslů a osvobození — dostanou poté, co uctívají Nejvyšší Osobnost Božství, od Pána to, po čem touží. Co potom říci o jiných požehnáních? Někdy Pán takovým horlivým uctívačům dá i duchovní tělo. Kéž mi tento Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který je nekonečně milostivý, požehná vysvobozením ze stávajícího nebezpečí a z materialistického života.
Sloka 20-21:
Čistí oddaní, kteří nemají jinou touhu než sloužit Pánu, Ho zcela odevzdaně uctívají a neustále naslouchají a vyprávějí o Jeho nanejvýš úžasných a příznivých činnostech. Díky tomu jsou vždy ponořeni v oceánu transcendentální blaženosti. Tito oddaní Pána o žádné požehnání nikdy nežádají. Já jsem však v nebezpečí. Proto se modlím k této věčně existující, neviditelné Nejvyšší Osobnosti Božství, jež je Pánem všech mocných osobností, jako například Brahmy, a jíž je možné dosáhnout jen transcendentální bhakti-yogou. Pán je nesmírně vznešený, a proto je mimo dosah mých smyslů a je transcendentální všem vnějším zážitkům. Je nekonečný, je původní příčinou a je po všech stránkách úplný. Skládám Mu uctivé poklony.
Sloka 22-24:
Nejvyšší Osobnost Božství tvoří své nepatrné nedílné součásti, jīva- tattvu, počínaje Pánem Brahmou, polobohy a expanzemi védského poznání (Sāma, Ṛg, Yajur a Atharva) i všemi ostatními živými bytostmi, pohyblivými i nehybnými, s různými jmény a charakteristikami. Stejně jako jiskry ohně nebo zářící paprsky slunce vycházejí ze svých zdrojů a znovu a znovu se do nich vracejí, mysl, inteligence, smysly, hrubohmotné a jemnohmotné tělo a nepřetržité proměny různých kvalit přírody vycházejí z Pána a znovu s Ním splývají. Pán není polobůh, démon, člověk ani pták či čtvernožec. Není žena, muž či bezpohlavní a není ani zvíře. Není hmotnou kvalitou, plodonosným činem, projevem ani ničím neprojeveným. Je závěrem rozlišování (“toto ne, toto ne”) a je neomezený. Sláva Nejvyšší Osobnosti Božství!
Sloka 25:
Až budu vysvobozen ze sevření krokodýla, nechci již déle žít. K čemu je dobré tělo slona, pokryté vně i uvnitř nevědomostí? Přeji si jen být navěky vysvobozen z tohoto pokryvu nevědomosti. K jeho zničení nedojde vlivem času.
Sloka 26:
Já, který chci být vysvobozen z hmotného života, nyní skládám uctivé poklony té Nejvyšší Osobě, která je stvořitelem vesmíru, je osobně vesmírnou podobou, a přesto je vůči tomuto vesmírnému projevu transcendentální. Je nejvyšším znalcem všeho v tomto světě, Nadduší vesmíru. Je nezrozeným, svrchovaným Pánem. S úctou se Mu klaním.
Sloka 27:
S úctou se klaním Nejvyššímu, Nadduši, Pánu veškeré mystické yogy, jehož dokonalí mystici vidí v srdci, když jsou praktikováním bhakti-yogy zcela očištěni a zbaveni reakcí za plodonosné jednání.
Sloka 28:
Můj Pane, ovládáš mocnou sílu trojí energie. Jsi zdrojem veškerého smyslového požitku a ochráncem odevzdaných duší. Vlastníš neomezenou energii, ale ti, kdo nejsou schopni ovládat své smysly, se k Tobě nemohou přiblížit. Znovu a znovu Ti skládám uctivé poklony.
Sloka 29:
S úctou se klaním Nejvyššímu Pánu vlivem jehož matoucí energie, která vytváří tělesné pojetí života, zapomíná jīva na svou skutečnou totožnost nedílné části Boha. Přijímám útočiště u Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jehož slávu je těžké pochopit.
Sloka 30:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když král slonů popisoval nejvyšší autoritu, aniž by uvedl určitou osobu, nevzýval polobohy v čele s Pánem Brahmou, Pánem Śivou, Indrou a Candrou. Žádný z nich k němu tedy nepřišel. Pán Hari je však Nadduše, Puruṣottama, Osobnost Božství, a proto se před Gajendrou zjevil.
Sloka 31:
Poté co Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, jenž žije všude, zvěděl o nebezpečné situaci Gajendry, který pronášel modlitby, objevil se i s polobohy, modlícími se k Němu. S diskem a dalšími zbraněmi v rukách tam dospěl na zádech svého přepravce Garuḍy velkou rychlostí, jak si sám přál. Tak se zjevil před Gajendrou.
Sloka 32:
Gajendra, jehož krokodýl násilím držel ve vodě, cítil ostrou bolest, ale když viděl, že na zádech Garuḍy po nebi přilétá Nārāyaṇa se svým diskem, chobotem hned utrhl lotosový květ. S velkými těžkostmi, způsobenými bolestí, pronesl tato slova: “Ó můj Pane Nārāyaṇe, vládce vesmíru! Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, skládám Ti uctivé poklony.”
Sloka 33:
Poté, když nezrozený Nejvyšší Pán Hari, Osobnost Božství, viděl Gajendru takto ztrápeného, ze své bezpříčinné milosti okamžitě sestoupil z Garuḍových zad a vytáhl krále slonů i s krokodýlem z vody. Pak v přítomnosti všech přihlížejících polobohů oddělil svým diskem krokodýlovi tlamu od těla, a tak byl Gajendra, král slonů, zachráněn.