KAPITOLA ČTRNÁCTÁ
Nářek krále Citraketua
V této čtrnácté kapitole se Parīkṣit Mahārāja ptá svého duchovního mistra, Śukadeva Gosvāmīho, jak se mohl takový démon jako Vṛtrāsura stát vznešeným oddaným. V této souvislosti přichází na řadu rozmluva o minulém životě Vṛtrāsury, která obsahuje příběh o Citraketuovi a jeho nářku nad smrtí svého syna.
Mezi mnoha milióny živých bytostí je lidských bytostí nesmírně málo a z těch lidských bytostí, které jsou skutečně zbožné, jich jen hrstka dychtí po vysvobození z hmotné existence. Mezi mnoha tisíci lidí, kteří se chtějí zbavit hmotné existence, je jeden člověk prostý nežádoucí společnosti či hmotného znečištění. A z mnoha miliónů takových osvobozených osob se možná jedna stane oddaným Pána Nārāyaṇa. Tito oddaní jsou proto nesmírně vzácní. Jelikož bhakti, oddaná služba, není obyčejná věc, Parīkṣita Mahārāje udivilo, že asura mohl dosáhnout vznešeného postavení oddaného. Parīkṣit Mahārāja měl určité pochybnosti, a proto se otázal Śukadeva Gosvāmīho, který pak hovořil o Vṛtrāsurovi v jeho minulém životě, kdy žil jako Citraketu, král Śūraseny.
Citraketu, který neměl žádné syny, se měl možnost setkat s velkým mudrcem Aṅgirou. Když se Aṅgirā ptal krále, jak se mu daří, král vyjevil příčinu svého zármutku, a milostí velkého mudrce proto králova první manželka, Kṛtadyuti, porodila syna, který byl příčinou štěstí i nářku. Král a s ním i všichni obyvatelé paláce byli po narození tohoto syna nesmírně šťastní. Spolumanželky však Kṛtadyuti záviděly a později podaly chlapci jed. Citraketu byl smrtí svého syna šokován. Tehdy ho přišli navštívit Nārada Muni a Aṅgirā.
Verš
rajas-tamaḥ-svabhāvasya
brahman vṛtrasya pāpmanaḥ
nārāyaṇe bhagavati
katham āsīd dṛḍhā matiḥ
Synonyma
śrī-parīkṣit uvāca — král Parīkṣit se otázal; rajaḥ — v kvalitě vášně; tamaḥ — a kvalitě nevědomosti; sva-bhāvasya — který měl povahu; brahman — ó učený brāhmaṇo; vṛtrasya — Vṛtrāsury; pāpmanaḥ — který byl považován za hříšníka; nārāyaṇe — v Pánu Nārāyaṇovi; bhagavati — Nejvyšší Osobnosti Božství; katham — jak; āsīt — bylo; dṛḍhā — velice silné; matiḥ — vědomí.
Překlad
Král Parīkṣit se otázal Śukadeva Gosvāmīho: Ó učený brāhmaṇo, démoni jsou obvykle hříšní, neboť jsou posedlí kvalitami vášně a nevědomosti. Jak tedy mohl Vṛtrāsura dosáhnout tak vznešené lásky k Nejvyšší Osobnosti Božství, Nārāyaṇovi?
Význam
V tomto hmotném světě je každý posedlý kvalitami vášně a nevědomosti. Dokud člověk tyto kvality nepřekoná a nedospěje na úroveň dobra, nemůže se stát čistým oddaným. To potvrzuje Samotný Pán Kṛṣṇa v Bhagavad-gītě (7.28):
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
“Ti, kdo jednali zbožně v tomto i dřívějších životech, jejichž hříšné činy jsou zcela vymazány a kdo jsou osvobozeni od duality iluze, Mi s odhodláním slouží.” Jelikož Vṛtrāsura patřil k démonům, Mahārāja Parīkṣit se divil, jak se mohl stát tak vznešeným oddaným.
Verš
ṛṣīṇāṁ cāmalātmanām
bhaktir mukunda-caraṇe
na prāyeṇopajāyate
Synonyma
devānām — polobohů; śuddha-sattvānām — jejichž mysli jsou očištěné; ṛṣīṇām — velkých světců; ca — a; amala-ātmanām — kteří očistili svou existenci; bhaktiḥ — oddaná služba; mukunda-caraṇe — lotosovým nohám Mukundy, Pána, který může udělit osvobození; na — ne; prāyeṇa — téměř vždy; upajāyate — vyvíjí se.
Překlad
Polobozi setrvávající v kvalitě dobra a velcí světci zbavení znečištění hmotným požitkem stěží kdy vykonávají čistou oddanou službu u lotosových nohou Mukundy. (Jak se tedy mohl Vṛtrāsura stát takovým velkým oddaným?)
Verš
pārthivair iha jantavaḥ
teṣāṁ ye kecanehante
śreyo vai manujādayaḥ
Synonyma
Překlad
V tomto hmotném světě existuje tolik živých bytostí, kolik je atomů. Mezi nimi je velice málo lidských bytostí, a z nich jen hrstka má zájem dodržovat náboženské zásady.
Verš
kecanaiva dvijottama
mumukṣūṇāṁ sahasreṣu
kaścin mucyeta sidhyati
Synonyma
prāyaḥ — téměř vždy; mumukṣavaḥ — ti, kdo se zajímají o osvobození; teṣām — z nich; kecana — někteří; eva — vskutku; dvija-uttama — ó nejlepší z brāhmaṇů; mumukṣūṇām — z těch, kdo touží po osvobození; sahasreṣu — mezi mnoha tisíci; kaścit — někdo; mucyeta — může být skutečně osvobozený; sidhyati — někdo je dokonalý.
Překlad
Ó nejlepší z brāhmaṇů, Śukadeve Gosvāmī, z mnoha lidí, kteří dodržují náboženské zásady, jich jen velmi málo touží po osvobození od hmotné existence. Z mnoha tisíců, kteří touží po osvobození, ho možná jeden skutečně dosáhne a vzdá se hmotné připoutanosti ke společnosti, přátelství, lásce, zemi, domovu, manželce a dětem. A mezi mnoha tisíci takových osvobozených osobností je ten, kdo chápe skutečný význam osvobození, velice vzácný.
Význam
Existují čtyři druhy lidí — karmī, jñānī, yogīni a bhaktové. Tento výrok se zvláště týká karmīch a jñānīch. Karmī se snaží být šťastný v tomto hmotném světě tím, že střídá jedno tělo za druhým. Jeho cílem je tělesné pohodlí — buď na této, nebo na nějaké jiné planetě. Když se však takový člověk stane jñānīm, usiluje o vysvobození z hmotného otroctví. Mezi mnoha takovými lidmi, kteří usilují o osvobození, je možná jeden během svého života skutečně osvobozen. Taková osoba se vzdává připoutanosti ke společnosti, přátelství, lásce, zemi, rodině, manželce a dětem. Z mnoha takových osob, které jsou ve stádiu vānaprastha, možná jedna pochopí, jak cenné je stát se sannyāsīnem a plně přijmout životní stav odříkání.
Verš
nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
su-durlabhaḥ praśāntātmā
koṭiṣv api mahā-mune
Synonyma
muktānām — z těch, kdo jsou osvobození za tohoto života (nepřipoutaní k tělesnému pohodlí, které poskytuje společnost, přátelství a láska); api — i; siddhānām — kdo jsou dokonalí (protože chápou, jak je tělesné pohodlí bezvýznamné); nārāyaṇa-parāyaṇaḥ — ten, kdo došel k závěru, že Nārāyaṇa je Nejvyšší; su-durlabhaḥ — jehož najít je velice vzácné; praśānta — zcela klidná; ātmā — jehož mysl; koṭiṣu — z miliónů a biliónů; api — i; mahā-mune — ó velký mudrci.
Překlad
Ó velký mudrci, z mnoha miliónů osvobozených osob vlastnících dokonalé poznání o osvobození je možná jeden oddaný Pána Nārāyaṇa, Kṛṣṇy. Takoví oddaní, kteří jsou naprosto klidní, jsou nesmírně vzácní.
Význam
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dává k tomuto verši následující výklad. Pouze toužit po mukti neboli osvobození nestačí; je třeba se stát skutečně osvobozeným. Když člověk pochopí marnost materialistického způsobu života, pokročí v poznání, a v důsledku toho přijme stav vānaprasthy, kde nebude připoután k rodině, manželce a dětem. Potom by měl dále pokročit na úroveň skutečného stavu odříkání (sannyāsa), aby již nikdy nepoklesl a nebyl ovlivněn materialistickým životem. I když někdo touží po osvobození, ještě to neznamená, že je osvobozen. Získat osvobození je velice vzácné. Mnoho mužů kvůli tomu přijímá sannyās, ale kvůli svým nedokonalostem znovu vyvinou připoutanost k ženám, hmotnému jednání, veřejně prospěšným činnostem a tak dále.
Jñānī, yogīni a karmī, kteří nevykonávají oddanou službu, se dopouštějí přestupků. Śrī Caitanya Mahāprabhu říká: māyāvādī kṛṣṇe aparādhī—kdo si myslí, že všechno je māyā, místo aby si myslel, že všechno je Kṛṣṇa, je aparādhī, “ten, kdo páchá přestupky”. I když se māyāvādīni, impersonalisté, dopouštějí přestupků u lotosových nohou Kṛṣṇy, přesto je lze počítat mezi siddhy neboli ty, kdo realizovali své vlastní já. Lze o nich říci, že jsou blíže k duchovní dokonalosti, protože alespoň realizovali, co je duchovní život. Pokud se někdo takový stane oddaným Pána Nārāyaṇa (nārāyaṇa-parāyaṇa), je lepší než ten, kdo je osvobozený či dokonalý (jīvan-mukta), neboť to vyžaduje vyšší inteligenci.
Existují dva druhy jñānīch. Jeden tíhne k oddané službě a druhý k neosobní realizaci. Impersonalisté obvykle podstupují velké úsilí bez jakéhokoliv hmatatelného prospěchu, a proto je řečeno, že loupou rýži, která nemá žádná zrna (sthūla-tuṣāvaghātinaḥ). Jñānī z druhé skupiny, jejichž jñāna je smíšená s bhakti, jsou rovněž dvou druhů — ti, kdo jsou oddáni takzvané iluzorní podobě Nejvyšší Osobnosti Božství, a ti, kdo chápou Nejvyšší Osobnost Božství jako sac-cid-ānanda-vigrahu, skutečnou duchovní podobu. Māyāvādští oddaní uctívají Nārāyaṇa či Viṣṇua s představou, že Viṣṇu přijal podobu vytvořenou māyou a že konečná pravda je ve skutečnosti neosobní. Čistý oddaný si však nikdy nemyslí, že Viṣṇu přijal tělo vytvořené māyou; dobře ví, že původní Absolutní Pravda je Svrchovaná Osoba. Takový oddaný má skutečné poznání a nikdy nesplývá se září Brahmanu. Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32) uvádí:
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
“Ó Pane, inteligence těch, kdo se považují za osvobozené, ale postrádají oddanost, je nečistá. I když tvrdou askezí dospějí k nejvyššímu bodu osvobození, nevyhnutelně poklesnou zpátky do hmotné existence, protože nepřijímají útočiště u Tvých lotosových nohou.” Tutéž skutečnost dokládá Bhagavad-gītā (9.11), kde Pán říká:
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
“Hlupáci se Mi vysmívají, když sestupuji v lidské podobě. Neznají Mou transcendentální povahu Svrchovaného Pána všeho, co existuje.” Když darebáci (mūḍhové) vidí, že Kṛṣṇa jedná přesně jako lidská bytost, vysmívají se Pánově podobě, protože neznají paraṁ bhāvam, Jeho transcendentální povahu a činnosti. Takové osoby popisuje dále Bhagavad-gītā (9.12):
mogha-jñānā vicetasaḥ
rākṣasīm āsurīṁ caiva
prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ
“Ti, kdo jsou takto zmateni, jsou přitahováni démonskými a ateistickými názory. V tomto zmateném stavu jsou zmařeny jak jejich naděje na osvobození, tak jejich plodonosné činnosti i rozvoj poznání.” Tito lidé nevědí, že Kṛṣṇovo tělo není hmotné. Mezi Kṛṣṇovým tělem a Jeho duší neexistuje rozdíl, ale jelikož méně inteligentní lidé vidí Kṛṣṇu jako lidskou bytost, vysmívají se Mu. Nedovedou si představit, jak by mohla být osoba, jako je Kṛṣṇa, původem všeho (govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi). Tito lidé jsou označováni slovem moghāśāḥ, což vyjadřuje, že všechny jejich touhy a naděje do budoucnosti budou zmařeny. Dokonce i když se zdá, že vykonávají oddanou službu, jsou moghāśāḥ, protože jejich konečným přáním je splynout se září Brahmanu.
Ty, kdo chtějí, aby jim oddaná služba zajistila dosažení nebeských planet, čeká také zklamání, protože to není výsledek oddané služby. I jim je však dána příležitost vykonávat oddanou službu a očistit se. Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17) uvádí:
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
“Nejvyšší Osobnost Božství Śrī Kṛṣṇa, Jenž dlí jako Paramātmā (Nadduše) v srdci každého a je dobrodincem oddaných, kteří jsou věrní pravdě, zprošťuje srdce oddaného dychtícího po poslechu Jeho poselství touhy po hmotném požitku. Jsou-li poselství Pána správně vyslyšena a přednesena, jsou sama o sobě příznivá.”
Dokud není odstraněna špína z hloubi srdce, nikdo se nemůže stát čistým oddaným. Proto je v tomto verši použito slovo sudurlabhaḥ (“velice vzácný”). Nejen mezi stovkami a tisíci, ale i mezi milióny dokonale osvobozených duší se lze stěží kdy setkat s čistým oddaným. Proto se zde objevuje slovo koṭiṣv api. Śrīla Madhvācārya uvádí následující citáty z Tantra Bhāgavaty:
ṛṣayaḥ sapta-koṭayaḥ
nārāyaṇāyanāḥ sarve
ye kecit tat-parāyaṇāḥ
“Existuje devadesát miliónů polobohů a sedmdesát miliónů mudrců, kteří jsou známí jako nārāyaṇāyana, oddaní Pána Nārāyaṇa, a pouze několik z nich lze nazvat nārāyaṇa-parāyaṇa.”
ṛṣy-ādyās tat-parāyaṇāḥ
brahmādyāḥ kecanaiva syuḥ
siddho yogya-sukhaṁ labhan
Rozdíl mezi siddhy a nārāyaṇa-parāyaṇy spočívá v tom, že nārāyaṇa-parāyaṇové jsou přímí oddaní, zatímco siddhové jsou ti, kdo praktikují různé druhy mystické yogy.
Verš
sarva-lokopatāpanaḥ
itthaṁ dṛḍha-matiḥ kṛṣṇa
āsīt saṅgrāma ulbaṇe
Synonyma
vṛtraḥ — Vṛtrāsura; tu — ale; saḥ — on; katham — jak; pāpaḥ — i když byl hříšný (jelikož dostal tělo démona); sarva-loka — všech tří světů; upatāpanaḥ — příčina utrpení; ittham — taková; dṛḍha-matiḥ — pevně upřená inteligence; kṛṣṇe — na Kṛṣṇu; āsīt — byla; saṅgrāme ulbaṇe — ve velkém planoucím ohni bitvy.
Překlad
Vṛtrāsura se nacházel v planoucím ohni bitvy a byl to ohavný, hříšný démon, který neustále znepokojoval a zastrašoval druhé. Jak si mohl být takový démon tolik vědom Kṛṣṇy?
Význam
Bylo vysvětleno, že čistého oddaného (nārāyaṇa-parāyaṇa) je vzácné najít i mezi mnoha milióny živých bytostí. Parīkṣita Mahārāje proto překvapilo, že Vṛtrāsura, jehož cílem bylo obtěžovat a zastrašovat druhé, byl jedním z těchto oddaných, a dokonce na bitevním poli. Jak je možné, že byl Vṛtrāsura tak pokročilý?
Verš
chrotuṁ kautūhalaṁ prabho
yaḥ pauruṣeṇa samare
sahasrākṣam atoṣayat
Synonyma
Překlad
Můj drahý pane, Śukadeve Gosvāmī, přestože byl Vṛtrāsura hříšný démon, projevil udatnost nanejvýš vznešeného kṣatriyi a uspokojil v bitvě Pána Indru. Jak mohl být takový démon velkým oddaným Pána Kṛṣṇy? Tyto protiklady ve mně vyvolávají velkou pochybnost a touhu o těchto věcech od tebe naslouchat.
Verš
parīkṣito ’tha sampraśnaṁ
bhagavān bādarāyaṇiḥ
niśamya śraddadhānasya
pratinandya vaco ’bravīt
Synonyma
śrī-sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī řekl; parīkṣitaḥ — Mahārāje Parīkṣita; atha — takto; sampraśnam — dokonalou otázku; bhagavān — nejmocnější; bādarāyaṇiḥ — Śukadeva Gosvāmī, syn Vyāsadeva; niśamya — když slyšel; śraddadhānasya — svého žáka, který měl takovou víru v pochopení pravdy; pratinandya — blahopřejná; vacaḥ — slova; abravīt — pronesl.
Překlad
Śrī Sūta Gosvāmī řekl: Když Śukadeva Gosvāmī, nejmocnější mudrc, vyslechl inteligentní otázku Mahārāje Parīkṣita, s velkou náklonností začal svému žákovi odpovídat.
Verš
śṛṇuṣvāvahito rājann
itihāsam imaṁ yathā
śrutaṁ dvaipāyana-mukhān
nāradād devalād api
Synonyma
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; śṛṇuṣva — prosím, poslouchej; avahitaḥ — s napjatou pozorností; rājan — ó králi; itihāsam — historii; imam — tuto; yathā — tak, jak; śrutam — vyslechnutá; dvaipāyana — Vyāsadeva; mukhāt — z úst; nāradāt — od Nārady; devalāt — od Devaly Ṛṣiho; api — také.
Překlad
Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Ó králi, povím ti tutéž historii, kterou jsem vyslechl z úst Vyāsadeva, Nārady a Devaly. Prosím, poslouchej pozorně.
Verš
śūraseneṣu vai nṛpa
citraketur iti khyāto
yasyāsīt kāmadhuṅ mahī
Synonyma
Překlad
Ó králi Parīkṣite, v provincii Śūrasena žil král jménem Citraketu, který vládl celé Zemi. Za jeho vlády Země vydávala vše potřebné pro život.
Význam
Nejvýznačnějším sdělením této sloky je, že Země v době panování krále Citraketua dávala v hojnosti vše potřebné k životu. Jak uvádí Īśopaniṣad (Mantra 1):
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
“Vše živé i neživé ve vesmíru řídí a vlastní Pán. Člověk má proto přijímat pouze nezbytné věci, které jsou vyhrazeny jako jeho podíl, a nemá přijímat žádné jiné, dobře věda, komu patří.” Kṛṣṇa, nejvyšší vládce, tvoří hmotný svět, který je naprosto dokonalý a nic v něm nechybí. Pán dodává životní potřeby pro všechny živé bytosti. Tyto nezbytnosti pocházejí ze země, a země je tedy jejich zdrojem. Když je u moci dobrý vládce, tento zdroj dává životní potřeby v hojném množství. Bez dobrého vládce však bude všeho nedostatek. To je význam slova kāmadhuk. Na jiném místě Śrīmad-Bhāgavatamu (1.10.4) je řečeno: kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ sarva-kāma-dughā mahī — “Za vlády Mahārāje Yudhiṣṭhira dávaly mraky tolik vláhy, kolik lidé potřebovali, a země poskytovala v hojnosti všechny životní nezbytnosti.” Máme zkušenost, že v některých obdobích způsobují deště hojnost všeho a v jiných obdobích nastává nedostatek. Nad produktivitou země nemáme kontrolu, neboť je přirozeně plně pod kontrolou Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán může Svým nařízením přimět zemi, aby plodila dostatečně či nedostatečně. Vládne-li zemi zbožný král podle příkazů śāster, přirozeně bude pravidelně pršet a bude dostatečná úroda, aby bylo o všechny lidi postaráno. Vykořisťování nebude připadat v úvahu, neboť každý bude mít všeho dostatek. Šmelinářství a další podvodné činnosti pak automaticky skončí. Nemá-li vládce duchovní schopnosti, pouhá jeho vláda zemi lidské problémy nevyřeší. Vládce musí být jako Mahārāja Yudhiṣṭhira, Parīkṣit Mahārāja nebo Rāmacandra. Pak budou všichni obyvatelé nesmírně šťastní.
Verš
sahasrāṇi daśābhavan
sāntānikaś cāpi nṛpo
na lebhe tāsu santatim
Synonyma
Překlad
Citraketu měl deset miliónů manželek, ale přestože byl plně schopen plodit děti, neobdařila ho dítětem ani jediná. Shodou okolností byly všechny jeho manželky neplodné.
Verš
vidyaiśvarya-śriyādibhiḥ
sampannasya guṇaiḥ sarvaiś
cintā bandhyā-pater abhūt
Synonyma
rūpa — krásou; audārya — velkodušnost; vayaḥ — mládí; janma — aristokratický původ; vidyā — vzdělání; aiśvarya — vznešenost; śriya-ādibhiḥ — bohatství atd.; sampannasya — obdařený; guṇaiḥ — dobrými vlastnostmi; sarvaiḥ — všemi; cintā — úzkost; bandhyā-pateḥ — Citraketua, manžela tolika neplodných žen; abhūt — byla.
Překlad
Citraketu, manžel těchto mnoha miliónů žen, byl obdařený krásou, velkodušností a mládím. Narodil se ve vysoce postavené rodině, měl úplné vzdělání a byl bohatý a vznešený. Přestože však oplýval všemi těmito přednostmi, byl plný úzkosti, jelikož neměl syna.
Význam
Je zřejmé, že král nejprve přijal jednu manželku, ale ta nemohla mít děti. Pak se oženil podruhé, potřetí, počtvrté a tak dále, ale žádná z jeho manželek nemohla otěhotnět. Bez ohledu na své hmotné výsady — aristokratický původ doprovázený vznešeností, bohatstvím, vzděláním a krásou (janmaiśvarya-śruta-śrī) — byl velice zarmoucený, neboť přestože měl tolik manželek, neměl syna. Jeho zármutek byl nepochybně přirozený. Život gṛhasthy neznamená mít manželku a žádné děti. Cāṇakya Paṇḍita říká: putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam — nemá-li hospodář syna, jeho domov není o nic lepší než poušť. Král byl nepochybně velmi nešťastný, že nemůže mít syna, a proto se také tolikrát oženil. Zvláště kṣatriyům je dovoleno přijmout více než jednu manželku, a to také tento král učinil. Přesto však zůstal bez potomků.
Verš
mahiṣyo vāma-locanāḥ
sārvabhaumasya bhūś ceyam
abhavan prīti-hetavaḥ
Synonyma
Překlad
Všechny jeho královny měly nádherné obličeje s přitažlivýma očima, ale přesto ani jeho bohatství, stovky a tisíce královen, ani země, jejímž byl svrchovaným vlastníkem, mu nepřinášely štěstí.
Verš
aṅgirā bhagavān ṛṣiḥ
lokān anucarann etān
upāgacchad yadṛcchayā
Synonyma
Překlad
Jednou když mocný mudrc jménem Aṅgirā cestoval po celém vesmíru, nevázaný žádnými povinnostmi, ze své dobré vůle přišel do paláce krále Citraketua.
Verš
pratyutthānārhaṇādibhiḥ
kṛtātithyam upāsīdat
sukhāsīnaṁ samāhitaḥ
Synonyma
tam — jeho; pūjayitvā — po uctění; vidhi-vat — podle pravidel pro přijímání vznešených hostů; pratyutthāna — povstáním z trůnu; arhaṇa-ādibhiḥ — vykonáním obřadného uctívání a tak dále; kṛta-atithyam — toho, jemuž byla prokázána pohostinnost; upāsīdat — usedl poblíž; sukha-āsīnam — jenž byl velice pohodlně usazen; samāhitaḥ — ovládající svou mysl a smysly.
Překlad
Král Citraketu okamžitě vstal z trůnu a obřadně ho uctil. Nabídl mu vodu k pití a jídlo, a vykonal tak svou povinnost hostitele, jenž má vznešeného hosta. Když byl ṛṣi pohodlně usazen, král, ovládající svou mysl a smysly, usedl na zem k jeho nohám.
Verš
praśrayāvanataṁ kṣitau
pratipūjya mahārāja
samābhāṣyedam abravīt
Synonyma
Překlad
Ó králi Parīkṣite, když Citraketu seděl pokorně skloněný u mudrcových lotosových nohou, velký mudrc mu vyslovil uznání za jeho pokoru a pohostinnost. Oslovil ho následovně.
Verš
api te ’nāmayaṁ svasti
prakṛtīnāṁ tathātmanaḥ
yathā prakṛtibhir guptaḥ
pumān rājā ca saptabhiḥ
Synonyma
aṅgirāḥ uvāca — velký mudrc Aṅgirā řekl; api — zda; te — tebe; anāmayam — zdraví; svasti — blaho; prakṛtīnām — základních prvků tvého královského stavu (společníků a příslušenství); tathā — jakož i; ātmanaḥ — tvého vlastního těla, mysli a duše; yathā — jako; prakṛtibhiḥ — prvky hmotné přírody; guptaḥ — chráněná; pumān — živá bytost; rājā — král; ca — také; saptabhiḥ — sedmi.
Překlad
Velký mudrc Aṅgirā řekl: Můj milý králi, doufám, že se tvému tělu a mysli a tvým královským společníkům a příslušenství dobře daří. Je-li sedm složek hmotné přírody (celková hmotná energie, ego a pět předmětů smyslového požitku) v náležitém pořádku, živá bytost nacházející se pod pokryvem hmotných prvků je šťastná. Bez těchto sedmi prvků nemůže nikdo existovat. Podobně i krále vždy chrání sedm základních prvků — jeho učitel (svāmī či guru), ministři, království, pevnost, pokladnice, královské zákony a přátelé.
Význam
Śrīdhara Svāmī ve svém komentáři k Bhāgavatamu uvádí:
durga-draviṇa-sañcayāḥ
daṇḍo mitraṁ ca tasyaitāḥ
sapta-prakṛtayo matāḥ
Král není sám. V první řadě má svého duchovního mistra, nejvyššího rádce. Pak jsou tu jeho ministři, království, soustava opevnění, pokladnice, systém zákona a řádu a jeho přátelé či spojenci. Je-li těchto sedm prvků náležitě udržováno, král je šťastný. Stejně tak se živá bytost, duše—jak vysvětluje Bhagavad-gītā (dehino 'smin yathā dehe) — nachází uvnitř hmotného obalu z mahat-tattvy, ega a pěti předmětů smyslového požitku (pañca-tan-mātrā). Když je těchto sedm prvků v náležitém pořádku, živá bytost je v radostném rozpoložení. Jsou-li královi společníci tiší a poslušní, král je obvykle šťastný. Proto se velký mudrc Aṅgirā Ṛṣi tázal na královo zdraví a na blaho jeho sedmi společníků. Když se tážeme přítele, zda je vše v pořádku, máme na mysli nejen jeho samotného, ale i jeho rodinu, jeho zdroj příjmu a jeho společníky či služebníky. To vše musí být v pořádku; pak může být člověk šťastný.
Verš
nidhāya śreya āpnuyāt
rājñā tathā prakṛtayo
naradevāhitādhayaḥ
Synonyma
ātmānam — sebe; prakṛtiṣu — pod těchto sedm základních prvků královského stavu; addhā — přímo; nidhāya — dávající; śreyaḥ — konečné štěstí; āpnuyāt — může získat; rājñā — od krále; tathā — tak také; prakṛtayaḥ — závislé královské prvky; nara-deva — ó králi; āhita-adhayaḥ — nabízející bohatství a další věci.
Překlad
Ó králi, ó pane lidstva, když král přímo závisí na svých společnících a řídí se jejich pokyny, je šťastný. Šťastní jsou i jeho společníci, když mu obětují své dary a činnosti a jednají podle jeho příkazů.
Význam
Zde je popsáno, kdy jsou král a jeho poddaní skutečně šťastní. Král nemá jen dávat příkazy svým poddaným proto, že je nejvyšší; někdy se také musí sám řídit jejich pokyny. Poddaní mají zase záviset na králi. Tato vzájemná závislost přinese každému štěstí.
Verš
bhṛtyāḥ śreṇyo ’tha mantriṇaḥ
paurā jānapadā bhūpā
ātmajā vaśa-vartinaḥ
Synonyma
Překlad
Ó králi, jsou tvé manželky, občané, tajemníci, služebníci a obchodníci, kteří prodávají koření a olej, pod tvou kontrolou? Máš plnou kontrolu i nad ministry, obyvateli svého paláce, guvernéry svých provincií, svými syny a dalšími poddanými?
Význam
Pán či král a jeho podřízení mají být navzájem závislí. Budou-li spolupracovat, mohou být všichni šťastní.
Verš
sarve tad-vaśagā ime
lokāḥ sapālā yacchanti
sarve balim atandritāḥ
Synonyma
Překlad
Je-li mysl krále plně ovládnutá, všichni členové jeho rodiny a vládní úředníci jsou mu podřízeni. Guvernéři jeho provincií předkládají daně včas, aniž by kladli odpor; co potom říci o méně významných služebnících?
Význam
Aṅgirā Ṛṣi se krále otázal, zda je ovládnutá také jeho mysl. To je pro dosažení štěstí nejdůležitější.
Verš
parataḥ svata eva vā
lakṣaye ’labdha-kāmaṁ tvāṁ
cintayā śabalaṁ mukham
Synonyma
Překlad
Ó králi Citraketu, vidím, že tvá mysl není spokojená. Zdá se, že jsi nedosáhl svého vytouženého cíle. Je tomu tak kvůli tobě samotnému, nebo to způsobili druzí? Na tvé bledé tváři se zračí hluboká úzkost.
Verš
viduṣā munināpi saḥ
praśrayāvanato ’bhyāha
prajā-kāmas tato munim
Synonyma
Překlad
Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi Parīkṣite, ačkoliv velký mudrc Aṅgirā věděl vše, položil králi tyto otázky. Král Citraketu, který si přál mít syna, se tedy s velkou pokorou hluboce poklonil a promluvil k mudrci následovně.
Význam
Jelikož obličej je ukazatelem mysli, světec dokáže pohledem na obličej druhého určit, v jakém stavu se jeho mysl nachází. Když se Aṅgirā Ṛṣi zmínil o králově pobledlém obličeji, král Citraketu vysvětlil příčinu své úzkosti následovně.
Verš
bhagavan kiṁ na viditaṁ
tapo-jñāna-samādhibhiḥ
yogināṁ dhvasta-pāpānāṁ
bahir antaḥ śarīriṣu
Synonyma
citraketuḥ uvāca — král Citraketu odpověděl; bhagavan — ó mocný mudrci; kim — co; na — ne; viditam — je chápáno; tapaḥ — díky askezi; jñāna — poznání; samādhibhiḥ — a díky samādhi (tranzu, transcendentální meditaci); yoginām — velkými yogīny či oddanými; dhvasta-pāpānām — kteří jsou zcela zbaveni všech hříšných reakcí; bahiḥ — vně; antaḥ — uvnitř; śarīriṣu — v podmíněných duších, jež mají hmotná těla.
Překlad
Král Citraketu řekl: Ó velký Aṅgiro, díky askezi, poznání a transcendentálnímu samādhi jsi osvobozený od všech hříšných reakcí. Jako dokonalý yogī proto chápeš všechny vnější a vnitřní záležitosti, které se týkají vtělených, podmíněných duší, jako jsme my.
Verš
brahmann ātmani cintitam
bhavato viduṣaś cāpi
coditas tvad-anujñayā
Synonyma
Překlad
Ó velká duše, je ti známé vše, a přesto se mě ptáš, proč jsem plný úzkosti. Na tvůj pokyn ti tedy vyjevím příčinu.
Verš
sāmrājyaiśvarya-sampadaḥ
na nandayanty aprajaṁ māṁ
kṣut-tṛṭ-kāmam ivāpare
Synonyma
loka-pālaiḥ — velkými polobohy; api — i; prārthyāḥ — žádoucí; sāmrājya — velká říše; aiśvarya — hmotné bohatství; sampadaḥ — vlastnictví; na nandayanti — nepůsobí potěšení; aprajam — jelikož nemám syna; mām — mně; kṣut — hlad; tṛṭ — žízeň; kāmam — toužící uspokojit; iva — jako; apare — jiné smyslové předměty působící požitek.
Překlad
Tak jako člověka, jehož sužuje hlad a žízeň, netěší vnější uspokojení květinovými girlandami nebo santálovou pastou, mě netěší má říše, bohatství či vlastnictví — které jsou žádoucí i pro velké polobohy — protože nemám syna.
Verš
pūrvaiḥ saha gataṁ tamaḥ
yathā tarema duṣpāraṁ
prajayā tad vidhehi naḥ
Synonyma
tataḥ — proto, kvůli tomu; pāhi — laskavě zachraň; mahā-bhāga — ó velký mudrci; pūrvaiḥ saha — společně s mými předky; gatam — kteří odešli; tamaḥ — do temnoty; yathā — abychom; tarema — mohli překonat; duṣpāram — to, co je velice obtížné překonat; prajayā — získáním syna; tat — to; vidhehi — laskavě učiň; naḥ — pro nás.
Překlad
Proto prosím, ó velký mudrci, zachraň mě a mé předky, kteří klesáme do temnoty pekla následkem toho, že nemám žádného potomka. Laskavě něco učiň, abych mohl mít syna, který by nás vysvobodil z pekelných podmínek.
Význam
Ve védské civilizaci se muž žení s cílem mít syna, který je nezbytný k tomu, aby nabízel obětiny svým předkům. Král Citraketu si zodpovědně přál zplodit syna, aby on a jeho předkové mohli být vysvobozeni z nejtemnějších oblastí. Dělal si starosti s tím, jak v příštím životě získat piṇḍu, obětiny, nejen pro sebe, ale i pro své předky. Proto požádal Aṅgiru Ṛṣiho, aby mu projevil svou přízeň a učinil něco, co by mu pomohlo získat syna.
Verš
ity arthitaḥ sa bhagavān
kṛpālur brahmaṇaḥ sutaḥ
śrapayitvā caruṁ tvāṣṭraṁ
tvaṣṭāram ayajad vibhuḥ
Synonyma
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; arthitaḥ — požádaný; saḥ — on (Aṅgirā Ṛṣi); bhagavān — nejmocnější; kṛpāluḥ — velice milostivý; brahmaṇaḥ — Pána Brahmy; sutaḥ — syn (zrozený z mysli Pána Brahmy); śrapayitvā — poté, co nechal uvařit; carum — speciální obětinu sladké rýže; tvāṣṭram — určenou pro poloboha jménem Tvaṣṭā; tvaṣṭāram — Tvaṣṭu; ayajat — uctil; vibhuḥ — velký mudrc.
Překlad
Aṅgirā Ṛṣi, který se narodil z mysli Pána Brahmy, byl k Mahārājovi Citraketuovi v odpověď na jeho žádost velice milostivý. Jelikož byl nesmírně mocnou osobností, vykonal oběť, ve které nabídl sladkou rýži Tvaṣṭovi.
Verš
mahiṣīṇāṁ ca bhārata
nāmnā kṛtadyutis tasyai
yajñocchiṣṭam adād dvijaḥ
Synonyma
jyeṣṭhā — starší; śreṣṭhā — nejdokonalejší; ca — a; yā — ta, která; rājñaḥ — krále; mahiṣīṇām — mezi všemi královnami; ca — také; bhārata — ó Mahārāji Parīkṣite, nejlepší z Bhāratovců; nāmnā — jménem; kṛtadyutiḥ — Kṛtadyuti; tasyai — jí; yajña — z oběti; ucchiṣṭam — zbytky jídla; adāt — dal; dvijaḥ — velký mudrc (Aṅgirā).
Překlad
Ó nejlepší z Bhāratovců, Mahārāji Parīkṣite, zbytky jídla obětovaného v yajñi dal velký mudrc Aṅgirā první a nejpřednější z miliónů Citraketuových královen, která se jmenovala Kṛtadyuti.
Verš
bhavitaikas tavātmajaḥ
harṣa-śoka-pradas tubhyam
iti brahma-suto yayau
Synonyma
Překlad
Velký mudrc poté řekl: “Ó vznešený králi, budeš mít syna, který bude příčinou radosti i nářku.” Pak odešel, aniž by čekal na Citraketuovu odpověď.
Význam
Slova harṣa a śoka znamenají “radost” a “nářek”. Když král pochopil, že bude mít syna, byl zaplaven velkou radostí, a kvůli ní nemohl správně porozumět tomu, co mudrc Aṅgirā řekl. Vyložil si to tak, že zrození jeho budoucího syna jistě zapříčiní radost, ale že to bude jeho jediný syn, a jelikož bude pyšný na své velké bohatství a velkou říši, nebude svého otce příliš poslouchat. Král byl spokojený, neboť si myslel: “Nechť mám syna. Nevadí, když nebude příliš poslušný.” Jedno bengálské přísloví říká, že je lepší mít slepého strýce než žádného. Král se řídil touto filozofií a měl za to, že neposlušný syn bude lepší než žádný. Velký mudrc Cāṇakya Paṇḍita říká:
yo na vidvān na dhārmikaḥ
kāṇena cakṣuṣā kiṁ vā
cakṣuḥ pīḍaiva kevalam
“K čemu je syn, který není ani učencem, ani oddaným? Takový syn je jako slepé, nemocné oko, které je pouze stálou příčinou utrpení.” Hmotný svět je však tak znečištěný, že lidé chtějí mít syna, i když je k ničemu. Takový postoj byl zachycený v příběhu krále Citraketua.
Verš
citraketor adhārayat
garbhaṁ kṛtadyutir devī
kṛttikāgner ivātmajam
Synonyma
Překlad
Tak jako Kṛttikādevī počala dítě jménem Skanda (Kārttikeya), když od Agniho získala semeno Pána Śivy, Kṛtadyuti otěhotněla poté, co snědla zbytky jídla z yajñi vykonané Aṅgirou a získala semeno od Citraketua.
Verš
śukla-pakṣa ivoḍupaḥ
vavṛdhe śūraseneśa-
tejasā śanakair nṛpa
Synonyma
Překlad
Ó králi Parīkṣite, když královna Kṛtadyuti obdržela semeno od Mahārāje Citraketua, krále Śūraseny, postupně spěla do pokročilého stádia těhotenství, stejně jako měsíc dorůstá během jasných čtrnácti dnů.
Verš
kumāraḥ samajāyata
janayan śūrasenānāṁ
śṛṇvatāṁ paramāṁ mudam
Synonyma
atha — poté; kāle upāvṛtte — v pravý čas; kumāraḥ — syn; samajāyata — narodil se; janayan — vytvářející; śūrasenānām — obyvatel Śūraseny; śṛṇvatām — když slyšeli; paramām — nejvyšší; mudam — radost.
Překlad
Poté se v pravý čas králi narodil syn. Tato zpráva naplnila všechny obyvatele státu Śūrasena nesmírnou radostí.
Verš
snātaḥ śucir alaṅkṛtaḥ
vācayitvāśiṣo vipraiḥ
kārayām āsa jātakam
Synonyma
Překlad
Král Citraketu měl obzvláště velkou radost. Poté, co se očistil koupelí a ozdobil šperky, nechal učené brāhmaṇy dítěti požehnat a vykonat obřad u příležitosti zrození.
Verš
vāsāṁsy ābharaṇāni ca
grāmān hayān gajān prādād
dhenūnām arbudāni ṣaṭ
Synonyma
Překlad
Brāhmaṇům, kteří se podíleli na obřadu, dal král milodarem zlato, stříbro, oděvy, šperky, vesnice, koně a slony, jakož i šest set miliónů krav.
Verš
parjanya iva dehinām
dhanyaṁ yaśasyam āyuṣyaṁ
kumārasya mahā-manāḥ
Synonyma
vavarṣa — zaplavoval, rozdával milodary; kāmān — všechny žádoucí věci; anyeṣām — jiných; parjanyaḥ — mrak; iva — jako; dehinām — všech živých bytostí; dhanyam — s touhou zvětšit bohatství; yaśasyam — zvětšit slávu; āyuṣyam — a zvětšit délku života; kumārasya — novorozeného dítěte; mahā-manāḥ — velkomyslný král Citraketu.
Překlad
Stejně jako mrak sesílá vodu na zemi bez rozlišování, velkomyslný král Citraketu s touhou zvětšit slávu, bohatství a délku života svého syna rozdával jako déšť veškeré kýžené věci každému.
Verš
tanaye ’nudinaṁ pituḥ
yathā niḥsvasya kṛcchrāpte
dhane sneho ’nvavardhata
Synonyma
kṛcchra — s velkými potížemi; labdhe — získaný; atha — poté; rāja-ṛṣeḥ — zbožného krále Citraketua; tanaye — k synovi; anudinam — den za dnem; pituḥ — otce; yathā — přesně jako; niḥsvasya — chudého člověka; kṛcchra-āpte — získané po velkých potížích; dhane — k bohatství; snehaḥ — láska; anvavardhata — vzrůstala.
Překlad
Když chudý člověk získá s velkými potížemi nějaké peníze, jeho zalíbení v nich ze dne na den vzrůstá. Podobně když král Citraketu po velkých nesnázích obdržel syna, jeho láska k němu rostla každým dnem.
Verš
sneho moha-samudbhavaḥ
kṛtadyuteḥ sapatnīnāṁ
prajā-kāma-jvaro ’bhavat
Synonyma
mātuḥ — matky; tu — rovněž; atitarām — nadměrně; putre — k synovi; snehaḥ — láska; moha — z nevědomosti; samudbhavaḥ — vytvořená; kṛtadyuteḥ — Kṛtadyuti; sapatnīnām — spolumanželek; prajā-kāma — v podobě touhy mít syny; jvaraḥ — horečka; abhavat — byla.
Překlad
Matčina připoutanost a pozornost věnovaná dítěti přehnaně rostla; stejně jako otcova. Ostatní manželky byly při pohledu na Kṛtadyutina syna nesmírně vzrušené horečnatou touhou mít také syny.
Verš
yathā dāre prajāvati
na tathānyeṣu sañjajñe
bālaṁ lālayato ’nvaham
Synonyma
Překlad
S tím, jak se král Citraketu pečlivě staral o svého syna, rostla jeho láska ke královně Kṛtadyuti, zatímco jeho láska k ostatním manželkám, které byly bezdětné, se postupně vytrácela.
Verš
garhayantyo ’bhyasūyayā
ānapatyena duḥkhena
rājñaś cānādareṇa ca
Synonyma
tāḥ — ony (královny, které neměly syny); paryatapyan — naříkaly; ātmānam — sebe; garhayantyaḥ — zatracovaly; abhyasūyayā — ze závisti; ānapatyena — kvůli tomu, že neměly syny; duḥkhena — tím, jak byly nešťastné; rājñaḥ — krále; ca — také; anādareṇa — kvůli nedbalosti; ca — také.
Překlad
Ostatní královny byly ze své bezdětnosti velice nešťastné. Jelikož je král zanedbával, naříkaly a plny závisti se proklínaly.
Verš
patyuś cāgṛha-sammatām
suprajābhiḥ sapatnībhir
dāsīm iva tiraskṛtām
Synonyma
Překlad
Manželku, která nemá syny, její manžel doma zanedbává a spolumanželky ji haní jako služebnou. Taková žena je po všech stránkách odsouzená za svůj hříšný život.
Význam
Cāṇakya Paṇḍita prohlásil:
bhāryā cāpriya-vādinī
araṇyaṁ tena gantavyaṁ
yathāraṇyaṁ tathā gṛham
“Ten, kdo doma nemá matku a jehož manželka nemluví sladce, by měl odejít do lesa. Pro takového člověka není mezi životem doma a životem v lese rozdíl.” Stejně tak pro ženu, která nemá syna, o niž se její manžel nestará a kterou její spolumanželky přehlížejí a jednají s ní jako se služebnou, je také lepší odejít do lesa než zůstat doma.
Verš
svāminaḥ paricaryayā
abhīkṣṇaṁ labdha-mānānāṁ
dāsyā dāsīva durbhagāḥ
Synonyma
Překlad
Dokonce i služebným, které neustále slouží manželovi, se od něho dostává úcty. Nemají tedy proč naříkat. My jsme ale služebnice služebné, a tím pádem ty největší nešťastnice.
Verš
sapatnyāḥ putra-sampadā
rājño ’sammata-vṛttīnāṁ
vidveṣo balavān abhūt
Synonyma
evam — takto; sandahyamānānām — královen, které neustále hořely žalem; sapatnyāḥ — spolumanželky Kṛtadyuti; putra-sampadā — kvůli bohatství v podobě syna; rājñaḥ — od krále; asammata-vṛttīnām — jelikož se jim nedostávalo příliš mnoho přízně; vidveṣaḥ — závist; balavān — velice silná; abhūt — stala se.
Překlad
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Kṛtadyutiny spolumanželky, zanedbávané svým manželem a hledící na její bohatství plynoucí z toho, že měla syna, neustále planuly závistí, která se stala velice silnou.
Verš
striyo dāruṇa-cetasaḥ
garaṁ daduḥ kumārāya
durmarṣā nṛpatiṁ prati
Synonyma
Překlad
S tím, jak jejich závist rostla, přišly o inteligenci. Měly tvrdé srdce a nemohly snést královu nevšímavost, a proto nakonec podaly jeho synovi jed.
Verš
sapatnīnām aghaṁ mahat
supta eveti sañcintya
nirīkṣya vyacarad gṛhe
Synonyma
Překlad
Královna Kṛtadyuti neměla o jedu podaném svými spolumanželkami ani zdání a chodila po domě s přesvědčením, že její syn tvrdě spí. Nevěděla, že je mrtvý.
Verš
upadhārya manīṣiṇī
putram ānaya me bhadre
iti dhātrīm acodayat
Synonyma
Překlad
Královna Kṛtadyuti, která byla velice inteligentní, si myslela, že dítě spí již dost dlouho, a pokynula chůvě: “Má milá přítelkyně, přines mi prosím mého syna.”
Verš
dṛṣṭvā cottāra-locanam
prāṇendriyātmabhis tyaktaṁ
hatāsmīty apatad bhuvi
Synonyma
sā — ona (služebná); śayānam — ležícímu; upavrajya — šla k; dṛṣṭvā — když viděla; ca — také; uttāra-locanam — jeho oči obrácené v sloup (jako oči mrtvoly); prāṇa-indriya-ātmabhiḥ — životní silou, smysly a myslí; tyaktam — opuštěný; hatā asmi — nyní jsem ztracená; iti — takto; apatat — spadla; bhuvi — na zem.
Překlad
Když služebná přišla k ležícímu dítěti, viděla, že má oči obrácené v sloup. Nejevilo žádné známky života a všechny jeho smysly byly nečinné. Jakmile pochopila, že zemřelo, vykřikla: “Teď jsem ztracená!” a zhroutila se na zem.
Verš
ghnantyāḥ karābhyām ura uccakair api
praviśya rājñī tvarayātmajāntikaṁ
dadarśa bālaṁ sahasā mṛtaṁ sutam
Synonyma
tasyāḥ — její (služebné); tadā — tehdy; ākarṇya — když slyšela; bhṛśa-āturam — plný lítosti a vzrušený; svaram — hlas; ghnantyāḥ — bijící; karābhyām — rukama; uraḥ — hruď; uccakaiḥ — hlasitě; api — také; praviśya — vstoupila; rājñī — královna; tvarayā — spěšně; ātmaja-antikam — poblíž svého syna; dadarśa — viděla; bālam — dítě; sahasā — náhle; mṛtam — mrtvý; sutam — syn.
Překlad
Služebná se v nesmírném vzrušení bila oběma rukama do prsou a vykřikovala slova plná lítosti. Královna slyšela její pronikavý hlas, okamžitě tam přišla, a když přistoupila ke svému synovi, uviděla, že náhle zemřel.
Verš
mumoha vibhraṣṭa-śiroruhāmbarā
Synonyma
Překlad
Za velkého nářku královna ztratila vědomí a upadla na zem s rozcuchanými vlasy a rozhozenými šaty.
Verš
narāś ca nāryaś ca niśamya rodanam
āgatya tulya-vyasanāḥ suduḥkhitās
tāś ca vyalīkaṁ ruruduḥ kṛtāgasaḥ
Synonyma
tataḥ — poté; nṛpa — ó králi; antaḥpura-vartinaḥ — obyvatelé paláce; janāḥ — všichni lidé; narāḥ — muži; ca — a; nāryaḥ — ženy; ca — také; niśamya — když slyšeli; rodanam — hlasitý nářek; āgatya — přišli; tulya-vyasanāḥ — stejně zarmoucení; su-duḥkhitāḥ — s velkým nářkem; tāḥ — ony; ca — a; vyalīkam — okázale; ruruduḥ — bědovaly; kṛta-āgasaḥ — které spáchaly přestupek (tím, že podaly jed).
Překlad
Ó králi Parīkṣite, všichni obyvatelé paláce, muži i ženy, tam přispěchali, když slyšeli hlasitý křik, a se stejným zármutkem začali bědovat i oni. Královny, které podaly jed, také okázale plakaly, plně si vědomy svého přestupku.
Verš
vinaṣṭa-dṛṣṭiḥ prapatan skhalan pathi
snehānubandhaidhitayā śucā bhṛśaṁ
vimūrcchito ’nuprakṛtir dvijair vṛtaḥ
mṛtasya visrasta-śiroruhāmbaraḥ
dīrghaṁ śvasan bāṣpa-kaloparodhato
niruddha-kaṇṭho na śaśāka bhāṣitum
Synonyma
śrutvā — když slyšel; mṛtam — mrtvý; putram — syn; alakṣita-antakam — příčina smrti neznámá; vinaṣṭa-dṛṣṭiḥ — neschopný zřetelně vidět; prapatan — neustále padal; skhalan — smekal se; pathi — na cestě; sneha-anubandha — kvůli citovému poutu; edhitayā — sílícím; śucā — nářkem; bhṛśam — velice; vimūrcchitaḥ — ztratil vědomí; anuprakṛtiḥ — následovaný ministry a dalšími úředníky; dvijaiḥ — učenými brāhmaṇy; vṛtaḥ — obklopený; papāta — padl; bālasya — chlapce; saḥ — on (král); pāda-mūle — u nohou; mṛtasya — mrtvého těla; visrasta — rozhozené; śiroruha — vlasy; ambaraḥ — a šaty; dīrgham — dlouze; śvasan — dýchající; bāṣpa-kalā-uparodhataḥ — jelikož plakal a měl oči plné slz; niruddha-kaṇṭhaḥ — se zalknutým hlasem; na — ne; śaśāka — mohl; bhāṣitum — mluvit.
Překlad
Když král Citraketu slyšel, že jeho syn z neznámých důvodů zemřel, téměř oslepl. Jelikož ho měl velice rád, jeho nářek sílil jako planoucí oheň, a cestou ke svému mrtvému dítěti každou chvíli uklouzl a spadl na zem. Když v přítomnosti svých ministrů, dalších úředníků a učených brāhmaṇů přistoupil k nohám dítěte, omdlel a jeho vlasy a šaty se rozlétly. Poté, co znovu nabyl vědomí, ztěžka dýchal, oči měl plné slz a nemohl mluvit.
Verš
mṛtaṁ ca bālaṁ sutam eka-santatim
janasya rājñī prakṛteś ca hṛd-rujaṁ
satī dadhānā vilalāpa citradhā
Synonyma
patim — manžela; nirīkṣya — pohledem na; uru — velice; śuca — nářkem; arpitam — ztrápeného; tadā — tehdy; mṛtam — mrtvé; ca — a; bālam — dítě; sutam — syna; eka-santatim — jediného syna v rodině; janasya — všech ostatních lidí, kteří se tam shromáždili; rājñī — královna; prakṛteḥ ca — jakož i úředníků a ministrů; hṛt-rujam — bolesti v hloubi srdce; satī dadhānā — zvětšující; vilalāpa — hořekovala; citradhā — různými způsoby.
Překlad
Když královna viděla svého manžela, krále Citraketua, jak tone ve velkém nářku, a když viděla mrtvé dítě, které bylo jediným synem v rodině, bědovala nejrůznějšími způsoby. To zvětšovalo bolest v hloubi srdcí všech obyvatel paláce, ministrů a brāhmaṇů.
Verš
niṣiñcatī sāñjana-bāṣpa-bindubhiḥ
vikīrya keśān vigalat-srajaḥ sutaṁ
śuśoca citraṁ kurarīva susvaram
Synonyma
stana-dvayam — její prsa; kuṅkuma — s kunkumovým práškem (který mívají ženy rozprášený na prsou); paṅka — mast; maṇḍitam — ozdobená; niṣiñcatī — smáčející; sa-añjana — smíšené s očním líčidlem; bāṣpa — slz; bindubhiḥ — kapkami; vikīrya — rozhozené; keśān — vlasy; vigalat — spadla; srajaḥ — na nichž květinová girlanda; sutam — pro svého syna; śuśoca — naříkala; citram — rozmanitým; kurarī iva — jako pták kurarī; su-svaram — velice sladkým hlasem.
Překlad
Květinová girlanda, která zdobila královninu hlavu, spadla a její vlasy se rozlétly. Kanoucí slzy jí rozpouštěly černé barvivo na řasách a smáčely její prsa, pokrytá kuṅkumovým práškem. Jak naříkala nad ztrátou svého syna, její hlasitý pláč připomínal sladký zpěv ptáka kurarī.
Verš
yas tv ātma-sṛṣṭy-apratirūpam īhase
pare nu jīvaty aparasya yā mṛtir
viparyayaś cet tvam asi dhruvaḥ paraḥ
Synonyma
aho — běda (za velkého nářku); vidhātaḥ — ó Prozřetelnosti; tvam — Ty; atīva — velice; bāliśaḥ — nezkušený; yaḥ — kdo; tu — vskutku; ātma-sṛṣṭi — Svého vlastního stvoření; apratirūpam — pravý opak; īhase — děláš a přeješ si; pare — když otec nebo starší osoba; nu — vskutku; jīvati — žije; aparasya — toho, kdo se narodil později; yā — kterého; mṛtiḥ — smrt; viparyayaḥ — odporující; cet — jestliže; tvam — Ty; asi — jsi; dhruvaḥ — vskutku; paraḥ — nepřítel.
Překlad
Běda, ó Prozřetelnosti, ó Stvořiteli, projevuješ nezkušenost v tvoření, protože jsi nechal zemřít syna ještě za života jeho otce, a tak jsi jednal v protikladu ke Svým vlastním zákonům tvoření. Chceš-li odporovat těmto zákonům, pak jsi jistě nepřítelem živých bytostí a nejsi ani trochu milostivý.
Význam
To je příklad toho, jak podmíněná duše, která se setká s nezdarem, zatracuje svrchovaného stvořitele. Někdy obviňuje Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, že je nečestný, protože někteří lidé jsou šťastní a jiní ne. Zde královna viní svrchovanou prozřetelnost ze smrti svého syna—podle zákonů tvoření má otec zemřít dříve než syn, a jestliže prozřetelnost mění tyto zákony podle svého rozmaru, pak ji rozhodně nelze považovat za milostivou, ale je naopak vůči stvořené bytosti nepřátelská. Ve skutečnosti však není nezkušený stvořitel, ale podmíněná duše, která neví, jak fungují subtilní zákony plodonosného jednání, a bez jejich poznání v nevědomosti kritizuje Nejvyšší Osobnost Božství.
Verš
śarīriṇām astu tad ātma-karmabhiḥ
yaḥ sneha-pāśo nija-sarga-vṛddhaye
svayaṁ kṛtas te tam imaṁ vivṛścasi
Synonyma
na — ne; hi — vskutku; kramaḥ — chronologické pořadí; cet — jestliže; iha — v tomto hmotném světě; mṛtyu — smrti; janmanoḥ — a zrození; śarīriṇām — podmíněných duší, které přijaly hmotná těla; astu — nechť je; tat — to; ātma-karmabhiḥ — podle výsledků své karmy (plodonosných činností); yaḥ — to, co; sneha-pāśaḥ — citové pouto; nija-sarga — Tvoje vlastní stvoření; vṛddhaye — zvětšit; svayam — Osobně; kṛtaḥ — učiněné; te — Tebou; tam — to; imam — toto; vivṛścasi — přesekáváš.
Překlad
Můj Pane, můžeš říci, že neexistuje takový zákon, podle něhož by otec musel zemřít za života svého syna a syn se musel narodit za života svého otce, jelikož každý žije a umírá podle svých plodonosných činností. Je-li však plodonosné jednání tak mocné, že na něm závisí zrození a smrt, pak není třeba vládce, Boha. A jestliže říkáš, že vládce je zapotřebí, protože hmotná energie nemá sílu jednat, pak lze odpovědět, že narušuje-li plodonosné jednání citová pouta, která jsi stvořil, nikdo nebude vychovávat děti s láskou; místo toho je každý krutě zanedbá. Jelikož přesekáváš pouta citové náklonnosti, která nutí rodiče vychovávat své dítě, vypadá to, že jsi nezkušený a postrádáš inteligenci.
Význam
Jak uvádí Brahma-saṁhitā: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājam — toho, kdo přijal proces vědomí Kṛṣṇy, oddané služby, neovlivňují výsledky karmy. V tomto verši je karma zdůrazňována na základě filozofie karma-mīmāṁsā, která říká, že každý musí jednat podle své karmy a že svrchovaný vládce je povinen udílet její příslušné výsledky. Obyčejné podmíněné duše nemohou pochopit subtilní zákony karmy, kterým vládne Nejvyšší. Kṛṣṇa proto říká, že ten, kdo chápe Pána a způsob, jakým jedná, když vše ovládá subtilními zákony, je Jeho milostí okamžitě osvobozen. To je výrok Brahma-saṁhity (karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājam). Člověk má bezvýhradně přijmout proces oddané služby a odevzdat vše svrchované vůli Pána. Pak bude šťastný v tomto i příštím životě.
Verš
tyaktuṁ vicakṣva pitaraṁ tava śoka-taptam
añjas tarema bhavatāpraja-dustaraṁ yad
dhvāntaṁ na yāhy akaruṇena yamena dūram
Synonyma
tvam — ty; tāta — můj milý synu; na — ne; arhasi — měl bys; ca — a; mām — mě; kṛpaṇām — nebohé; anāthām — bez ochránce; tyaktum — opouštět; vicakṣva — pohleď; pitaram — na otce; tava — tvého; śoka-taptam — souženého nářkem; añjaḥ — snadno; tarema — můžeme překonat; bhavatā — díky tobě; apraja-dustaram — velice obtížné překonat pro toho, kdo nemá syna; yat — co; dhvāntam — království temnoty; na yāhi — nechoď pryč; akaruṇena — s nemilosrdným; yamena — Yamarājem; dūram — dále.
Překlad
Můj drahý synu, jsem bezmocná a velice zarmoucená; neměl bys mě opouštět. Jen pohleď na svého naříkajícího otce. Jsme bezmocní, protože bez syna budeme muset trpět v nejtemnějších oblastech pekla. Jsi naše jediná naděje, která nás odtamtud může vysvobodit. Proto tě žádám, abys nešel s nemilosrdným Yamou už ani o krok dále.
Význam
Z védských pokynů víme, že muž musí přijmout manželku proto, aby zplodil syna, který ho bude moci vysvobodit ze zajetí Yamarāje. Nemá-li člověk syna, který by nabízel obětiny pitům neboli předkům, musí trpět v Yamarājově království. Král Citraketu byl velice zarmoucený, neboť si myslel, že jelikož jeho syn odchází s Yamarājem, on sám bude znovu trpět. Tyto subtilní zákony platí pro karmī; na toho, kdo se stane oddaným, se zákony karmy již nevztahují.
Verš
tvām āhvayanti nṛpa-nandana saṁvihartum
suptaś ciraṁ hy aśanayā ca bhavān parīto
bhuṅkṣva stanaṁ piba śuco hara naḥ svakānām
Synonyma
uttiṣṭha — prosím vstaň; tāta — můj milý synu; te — oni; ime — všichni tito; śiśavaḥ — děti; vayasyāḥ — kamarádi; tvām — tebe; āhvayanti — volají; nṛpa-nandana — ó synu krále; saṁvihartum — hrát si s; suptaḥ — spal jsi; ciram — dlouho; hi — vskutku; aśanayā — hladem; ca — také; bhavān — ty; parītaḥ — přemožený; bhuṅkṣva — prosím jez; stanam — u prsu (své matky); piba — pij; śucaḥ — nářek; hara — odstraň; naḥ — nás; svakānām — tvých příbuzných.
Překlad
Můj milý synu, spal jsi již dlouho. Nyní prosím vstaň. Tvoji kamarádi tě volají, chtějí si s tebou hrát. Jistě máš velký hlad; vstaň tedy prosím, pij z mého prsu a odstraň naše zoufalství.
Verš
mugdha-smitaṁ mudita-vīkṣaṇam ānanābjam
kiṁ vā gato ’sy apunar-anvayam anya-lokaṁ
nīto ’ghṛṇena na śṛṇomi kalā giras te
Synonyma
na — ne; aham — já; tanū-ja — můj milý synu (zrozený z mého těla); dadṛśe — viděla; hata-maṅgalā — jelikož jsem ta největší nešťastnice; te — tvůj; mugdha-smitam — s okouzlujícím úsměvem; mudita-vīkṣaṇam — se zavřenýma očima; ānana-abjam — lotosový obličej; kiṁ vā — zda; gataḥ — vzdálený; asi — jsi; a-punaḥ-anvayam — odkud se nikdo nevrací; anya-lokam — na jinou planetu, planetu Yamarāje; nītaḥ — odvedený; aghṛṇena — krutým Yamarājem; na — ne; śṛṇomi — slyším; kalāḥ — velmi příjemné; giraḥ — projevy; te — tvoje.
Překlad
Můj milý synu, všechno štěstí mě opustilo, protože již nevidím tvůj nepatrný úsměv. Zavřel jsi oči navěky. Z toho usuzuji, že jsi byl odveden z této planety na jinou, ze které se nikdy nevrátíš. Můj milý synu, již neslyším tvůj příjemný hlas.
Verš
vilapantyā mṛtaṁ putram
iti citra-vilāpanaiḥ
citraketur bhṛśaṁ tapto
mukta-kaṇṭho ruroda ha
Synonyma
Překlad
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Hluboce zarmoucený král Citraketu začal vedle své manželky, která naříkala pro svého mrtvého syna, hlasitě plakat s otevřenými ústy.
Verš
dampatyos tad-anuvratāḥ
ruruduḥ sma narā nāryaḥ
sarvam āsīd acetanam
Synonyma
Překlad
Když král a královna naříkali, všichni jejich následovníci, muži i ženy, se k nim přidali. Obyvatelé celého království byli kvůli nenadálému neštěstí téměř v bezvědomí.
Verš
naṣṭa-saṁjñam anāyakam
jñātvāṅgirā nāma ṛṣir
ājagāma sanāradaḥ
Synonyma
Překlad
Když velký mudrc Aṅgirā porozuměl, že král téměř zemřel v oceánu nářku, vydal se tam s Nāradou Ṛṣim.
Význam
Takto končí Bhaktivedantovy výklady ke čtrnácté kapitole šestého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Nářek krále Citraketua”.