Śrīmad-bhāgavatam 5.6.1
Verš
na nūnaṁ bhagava ātmārāmāṇāṁ yoga-samīrita-jñānāvabharjita-karma-bījānām aiśvaryāṇi punaḥ kleśadāni bhavitum arhanti yadṛc-chayopagatāni.
Synonyma
rājā uvāca — král Parīkṣit se otázal; na — ne; nūnam — vskutku; bhagavaḥ — ó mocný Śukadeve Gosvāmī; ātmārāmāṇām — čistých oddaných, jejichž jedinou činností je oddaná služba; yoga-samīrita — dosažené praktikováním yogy; jñāna — poznáním; avabharjita — spálené; karma-bījānām — těch, jejichž semena plodonosných činností; aiśvaryāṇi — mystické síly; punaḥ — znovu; kleśadāni — zdroje utrpení; bhavitum — stát se; arhanti — mohou; yadṛcchayā — automaticky; upagatāni — získané.
Překlad
Král Parīkṣit se otázal Śukadeva Gosvāmīho: Můj drahý pane, osoby zcela čistého srdce dosahují praktikováním bhakti-yogy poznání a jejich připoutanost k plodonosnému jednání je spálena na popel. Takoví lidé automaticky získají síly mystické yogy, které pro ně nejsou zdrojem utrpení. Proč tedy Ṛṣabhadeva tyto síly opomíjel?
Význam
Čistý oddaný je neustále zaměstnaný službou Nejvyšší Osobnosti Božství. Vše, co potřebuje k vykonávání oddané služby, získá automaticky, i když to může vypadat jako výsledek mystické jógové síly. Yogī někdy může předvádět nepatrné mystické síly tím, že vytvoří zlato. Malé množství zlata okouzlí hloupé lidi, a yogī tak získá mnoho stoupenců, kteří jsou ochotni takovou nepatrnou osobu přijmout za Nejvyšší Osobnost Božství. Takový yogī se někdy i veřejně představuje jako Bhagavān. Oddaný však nemusí předvádět takové magické divy. Aniž by praktikoval proces mystické yogy, získá ještě větší bohatství, a na celém světě. Pán Ṛṣabhadeva za daných okolností odmítl projevit mystické jógové dokonalosti a Mahārāja Parīkṣit se ptal, proč je nepřijal, když pro oddaného nejsou zdrojem znepokojení. Oddaný není ze zisku hmotného bohatství ani zarmoucený, ani spokojený. Jeho zájem se soustřeďuje na to, jak potěšit Nejvyšší Osobnost Božství. Získá-li milostí Nejvyššího Pána neobyčejné bohatství, využije této příležitosti ke službě Pánu. Bohatství ho nerozruší.