KAPITOLA DVACÁTÁ ČTVRTÁ

Podzemní nebeské planety

Tato kapitola popisuje planetu Rāhu, která se nachází 10 000 yojanů (128 000 kilometrů) pod Sluncem, a také Atalu a ostatní nižší planetární soustavy. Rāhu je pod úrovní Slunce a Měsíce — mezi těmito dvěma planetami a Zemí. Když Rāhu zakrývá Slunce a Měsíc, dochází buď k úplnému, nebo částečnému zatmění — podle toho, zda se Rāhu pohybuje po rovné, nebo po zakřivené dráze.

Další 1 000 000 yojanů pod Rāhuem jsou planety Siddhů, Cāraṇů a Vidyādharů a pod nimi další planety, jako například Yakṣaloka a Rakṣaloka. Pod těmito planetami se nachází Země a 70 000 yojanů pod ní jsou nižší planetární soustavy — Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala a Pātāla. Tyto nižší planetární soustavy obývají démoni a Rākṣasové se svými manželkami a dětmi; neustále se věnují smyslovému požitku a nedělají si starosti o své další zrození. Sluneční svit k těmto planetám neproniká, ale osvětlují je šperky na hlavách hadů. Díky těmto zářícím drahokamům tam prakticky neexistuje tma. Obyvatelé těchto planet nestárnou, netrpí nemocemi a nebojí se smrti v žádné podobě kromě časového faktoru, Nejvyšší Osobnosti Božství.

Na planetě Atala stvořilo zívání jednoho démona tři druhy žen, zvané svairiṇī (nezávislé), kāmiṇī (chtivé) a puṁścalī (velmi snadno ovládnutelné muži). Pod Atalou je planeta Vitala, kde sídlí Pán Śiva se svou ženou Gaurī. Jejich přítomnost vytváří zvláštní druh zlata, jenž se nazývá hāṭaka. Pod Vitalou je planeta Sutala, sídlo Baliho Mahārāje — krále, kterého potkalo to největší štěstí. Díky usilovné oddané službě se Balimu Maharājovi dostalo přízně Nejvyšší Osobnosti Božství, Vāmanadeva. Pán přišel do jeho obětní arény, požádal ho o tři kroky země a pod touto záminkou mu odebral veškerý majetek. Když s tím vším Bali Mahārāja souhlasil, Pána to velmi potěšilo, a proto Balimu slouží jako jeho vrátný. Příběh Baliho Mahārāje popisuje osmý zpěv Śrīmad-Bhāgavatamu.

Když Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Svému oddanému nabídne hmotné štěstí, nejedná se o Jeho skutečnou přízeň. Polobozi, kteří jsou pyšní na své hmotné bohatství, se k Pánu modlí jen o hmotné štěstí, protože nic lepšího neznají. Oddaní jako Prahlāda Mahārāja však nestojí nejen o hmotné štěstí, ale dokonce ani o osvobození z hmotných pout, přestože toho lze dosáhnout pouhým zpíváním svatého jména Pána, dokonce i s nesprávnou výslovností.

Pod Sutalou je planeta Talātala, sídlo démona Mayi. Tento démon je po hmotné stránce stále šťastný, protože se těší přízni Pána Śivy, ale duchovního štěstí nemůže nikdy dosáhnout. Pod Talātalou se nachází planeta Mahātala, která je obývaná mnoha hady se stovkami a tisíci hlav. Pod Mahātalou je Rasātala a pod ní Pātāla, kde žije se svými společníky had Vāsuki.

Sloka 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Můj milý králi, jistí historici, kteří přednášejí Purāṇy, uvádějí, že 10 000 yojanů (128 000 kilometrů) pod Sluncem se nachází planeta zvaná Rāhu, jež se pohybuje jako jedna z hvězd. Jejím vládnoucím božstvem je syn Siṁhiky, nejodpornější ze všech asurů. Přestože je pro postavení poloboha nebo planetárního božstva naprosto nezpůsobilý, dosáhl ho milostí Nejvyšší Osobnosti Božství. Později se o něm zmíním více.

Sloka 2:: Slunce, které je zdrojem tepla, je široké 10 000 yojanů (128 000 kilometrů), Měsíc je široký 20 000 yojanů (256 000 kilometrů) a Rāhu 30 000 yojanů (384 000 kilometrů). Když byl kdysi rozdáván nektar, Rāhu se snažil vyvolat mezi Sluncem a Měsícem roztržku tím, že se mezi ně vetřel. K oběma se chová nepřátelsky, a proto se za úplňku a novu vždy snaží zakrýt sluneční a měsíční svit.

Sloka 3:: Když se Nejvyšší Osobnost Božství, Viṣṇu, od polobohů Slunce a Měsíce doslechne o Rāhuově útoku, povolá k jejich ochraně Svůj disk zvaný Sudarśana. Sudarśana cakra je Pánův nejmilejší oddaný, který se těší Jeho stálé přízni. Silný žár cakry, určený k zabíjení neoddaných, nemůže Rāhu snést, a proto strachy před ním prchá. V době, kdy Rāhu obtěžuje Slunce a Měsíc, nastává situace, kterou lidé znají jako zatmění.

Sloka 4:: 10 000 yojanů (128 000 kilometrů) pod Rāhuem jsou planety známé jako Siddhaloka, Cāraṇaloka a Vidyādhara-loka.

Sloka 5:: Pod Vidyādhara-lokou, Cāraṇalokou a Siddhalokou — v nebi zvaném antarikṣa — jsou místa, kde se oddávají požitku Yakṣové, Rākṣasové, Piśācové, duchové a podobně. Antarikṣa dosahuje až tam, kam vane vítr a kam doletí oblaka. Nad ní již neexistuje vzduch.

Sloka 6:: Ve vzdálenosti 100 yojanů (1280 kilometrů) pod sídly Yakṣů a Rākṣasů je planeta Země. Její horní hranice sahají tak vysoko, kam až dolétnou labutě, supi, orli a podobní velcí ptáci.

Sloka 7:: Můj milý králi, pod touto Zemí je sedm dalších planet, které se nazývají Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala a Pātāla. Polohu zemských planetárních soustav jsem již popsal. Šířka a délka sedmi nižších planetárních soustav je vypočítána jako přesně stejná se Zemí.

Sloka 8:: Na těchto sedmi planetárních soustavách, známých také jako podzemní nebesa (bila-svarga), existují nádherné domy, zahrady a místa určená k uspokojování smyslů, jež jsou dokonce ještě honosnější než na vyšších planetách, protože démoni mají velmi vysokou úroveň smyslového požitku, bohatství a vlivu. Většina obyvatel těchto planet, kteří jsou známí jako Daityové, Dānavové a Nāgové, žije jako hospodáři. Jejich manželky, děti, přátelé a společnost se plně oddávají iluzornímu, hmotnému štěstí. Smyslový požitek polobohů je někdy narušen, ale obyvatelé těchto planet si užívají života nerušeně. Je proto známé, že jsou k iluzornímu štěstí velice připoutáni.

Sloka 9:: Můj drahý králi, v napodobených nebesích známých jako bila-svarga žije velký démon Maya Dānava, zkušený umělec a architekt, který postavil mnoho skvěle vyzdobených měst. Je v nich velké množství úžasných domů, hradeb, bran, shromažďovacích budov, chrámů, dvorů a chrámových areálů, a také mnoho hotelů, které slouží jako obytné prostory pro cizince. Domy vůdců těchto planet jsou postaveny z nejcennějších drahokamů a jsou neustále zaplněny živými bytostmi známými jako Nāgové a Asurové a také mnoha holuby, papoušky a podobnými ptáky. Celkově jsou tato napodobená nebeská města velmi krásně umístěná a přitažlivě vyzdobená.

Sloka 10:: Parky a zahrady v umělých nebesích krásou překonávají své protějšky na vyšších nebeských planetách. Stromy v těchto zahradách vypadají neobyčejně krásně — jsou obrostlé popínavými rostlinami a jejich větve se prohýbají pod tíhou plodů a květů. Jejich krása dovede přitáhnout každého a nechat jeho mysl naplno rozkvést v potěšení ze smyslového požitku. Je tam také mnoho jezer a vodních nádrží s čistou, průzračnou vodou, zčeřenou vyskakujícími rybami, ozdobených mnoha květinami, jako jsou lilie, kuvalayi, kahlāry a modré a červené lotosy. Na těchto jezerech hnízdí a neustále si šťastně užívají páry cakravāků a mnoha dalších vodních ptáků a vydávají přitom sladké, příjemné zvuky, které velmi lahodí uchu a povzbuzují k smyslovému požitku.

Sloka 11:: Jelikož na těchto podzemních nebeských planetách nesvítí slunce, čas se nedělí na dny a noci. Proto tam nikdo nemá z času strach.

Sloka 12:: Žije tam mnoho velkých hadů, kteří mají na hlavách drahokamy, jejichž záře rozptyluje temnotu na všech stranách.

Sloka 13:: Na těchto planetách existují šťávy a elixíry připravené z podivuhodných bylin, které obyvatelé pijí a koupou se v nich, díky čemuž se jim vyhýbá veškerá úzkost a nemoci těla. Neznají šediny, vrásky a invaliditu, jejich tělesný lesk se neztrácí, pot nezpůsobuje nepříjemný pach a nejsou sužováni únavou či nedostatkem energie a nadšení kvůli vlivu stáří.

Sloka 14:: Žijí velmi šťastně a nebojí se smrti v žádné podobě, kromě jejího předurčeného času, který představuje záře Sudarśana cakry Nejvyšší Osobnosti Božství.

Sloka 15:: Když se v těchto oblastech objeví disk Sudarśana, všechny těhotné manželky démonů strachy z jeho záře potratí.

Sloka 16:: Můj drahý králi, nyní ti postupně popíši nižší planetární soustavy počínaje Atalou. Na Atale žije démon zvaný Bala, syn Mayi Dānavy, který stvořil devadesát šest druhů mystických sil. Někteří takzvaní yogīni a svāmī jich dokonce i dnes využívají k podvádění lidí. Pouhým zíváním stvořil démon Bala tři druhy žen — svairiṇī, kāmiṇī a puṁścalī. Svairiṇī se rády vdávají za muže ze své společenské třídy, kāmiṇī přijímají muže z kterékoliv třídy a puṁścalī střídají jednoho manžela za druhým. Když na planetu Atala vstoupí muž, tyto ženy ho okamžitě zajmou a přinutí ho pít omamný nápoj připravený z drogy zvané hāṭaka (Cannabis indica). Tento omamný prostředek ho obdaří velkou potencí, které ženy využijí ke svému požitku. Žena muže omámí přitažlivými pohledy, důvěrnými slovy, láskyplnými úsměvy a poté objetími. Tak ho přiměje, aby si s ní užíval sexu k její plné spokojenosti. Muž se pod vlivem zvýšené potence považuje za silnějšího než deset tisíc slonů a nejdokonalejšího ze všech. Jelikož je omámen iluzí a falešnou pýchou, pokládá se za Boha a nebere přitom ohled na blížící se smrt.

Sloka 17:: Další planeta pod Atalou je Vitala, kde žije se svými osobními společníky, duchy a podobnými živými bytostmi Pán Śiva, který je známý jako vládce zlatých dolů. Pán Śiva jakožto praotec se pohlavně stýká s pramatkou Bhavānī, aby plodili živé bytosti a ze směsi jejich životodárných tekutin vzniká řeka jménem Hāṭakī. Když se oheň roznícený větrem napije z této řeky, zasyčí a vše vyplivne, vzniká zlato nazývané Hāṭaka. Démoni, kteří obývají tuto planetu se svými manželkami, se zdobí různými ozdobami zhotovenými z tohoto zlata a žijí velice šťastně.

Sloka 18:: Pod planetou Vitala je další planeta, známá jako Sutala, kde dodnes sídlí věhlasný syn Mahārāje Virocany jménem Bali Mahārāja, který je oslavovaný jako nejzbožnější z králů. Pán Viṣṇu se ve prospěch Indry, krále nebes, zjevil jako syn Āditi v podobě trpasličího brahmacārīna a obelstil Baliho Mahārāje tím, že ho požádal o pouhé tři kroky země, ale vzal mu všechny tři světy. Tím, že Bali Mahārāja dal Pánu veškerý svůj majetek, Ho velmi uspokojil a Pán mu za to jeho království vrátil a učinil ho ještě bohatším, než je bohatý král Indra. Bali Mahārāja na planetě Sutala dodnes praktikuje oddanou službu formou uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství.

Sloka 19:: Můj milý králi, Bali Mahārāja věnoval Nejvyššímu Pánu Vāmanadevovi veškerý majetek, ale neměli bychom z toho usoudit, že velkého světského bohatství bila-svargy dosáhl za svou dobročinnou povahu. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který je zdrojem života všech živých bytostí, žije v každém jako přátelská Nadduše a pod Jeho vedením si živá bytost v hmotném světě užívá nebo trpí. Bali Mahārāja velmi oceňoval Pánovy transcendentální vlastnosti, a proto obětoval vše Jeho lotosovým nohám. Jeho cílem však nebylo získat nic hmotného, ale stát se čistým oddaným. Čistý oddaný má dveře osvobození automaticky otevřené. Neměli bychom si myslet, že Bali Mahārāja dostal tolik hmotného bohatství jen za svou dobročinnost. Když se z někoho stane milující čistý oddaný, může být také vůlí Nejvyššího Pána požehnán dobrým hmotným postavením. Neměli bychom se však mylně domnívat, že hmotné bohatství oddaného je výsledkem jeho oddané služby. Skutečným výsledkem oddané služby je probuzení čisté lásky k Nejvyšší Osobnosti Božství, která pokračuje za všech okolností.

Sloka 20:: Pokud ten, koho trápí hlad nebo kdo klesá či klopýtá, zazpívá byť jen jednou — ať už chtěně či nechtěně — svaté jméno Pána, je okamžitě zbaven reakcí za své minulé činy. Karmī zapletení v hmotných činnostech podstupují pro dosažení téže svobody mnohé obtíže mystické yogy a jiných procesů.

Sloka 21:: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který dlí jako Nadduše v srdci každého, prodává Sám Sebe oddaným, jako je Nārada Muni. Takovým oddaným dává čistou lásku a těm, kdo Ho milují čistou láskou, dává Sám Sebe. I velcí seberealizovaní mystičtí yogīni, jako jsou čtyři Kumārové, čerpají transcendentální blaženost z realizace Nadduše ve svém nitru.

Sloka 22:: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, neprojevil Svou milost Bali Mahārājovi tím, že mu dal hmotné štěstí a bohatství, neboť tyto věci vedou k zapomnění na láskyplnou službu Pánu. Výsledkem hmotného bohatství je, že člověk již nedokáže soustředit mysl na Nejvyšší Osobnost Božství.

Sloka 23:: Když Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, neviděl žádný jiný způsob, jak Bali Mahārājovi vše odejmout, uchýlil se ke lsti — přijal úlohu žebráka a odebral mu všechny tři světy. Tak Balimu zůstalo jen tělo, ale Pán přesto nebyl spokojen. Zajal ho, svázal Varuṇovými provazy a uvrhl do jeskyně v hoře. Ale i přesto, že Bali přišel o všechno své bohatství a byl uvržen do jeskyně, byl tak vznešený oddaný, že pronesl následující řeč.

Sloka 24:: Běda, jak politováníhodný je Indra, král nebes, který i přesto, že je velmi učený a mocný a za svého hlavního ministra a poradce si zvolil Bṛhaspatiho, je ohledně duchovního pokroku naprosto nevědomý. Také Bṛhaspati postrádá inteligenci, protože Indrovi, svému žákovi, správně neporadil. Pán Vāmanadeva stál u Indrových dveří, ale místo aby Ho král Indra požádal o příležitost prokázat Mu transcendentální láskyplnou službu, poslal Ho, aby ode mě chtěl almužnu, neboť tak mohl získat tři světy pro svůj smyslový požitek. Vláda nad třemi světy je zanedbatelná, protože jakékoliv dosažitelné hmotné bohatství lze vlastnit jen po dobu jednoho věku Manua, který je pouhým nepatrným zlomkem nekonečného času.

Sloka 25:: Bali Mahārāja řekl: Můj děd Prahlāda Mahārāja je jediný, kdo pochopil, co je v jeho vlastním zájmu. Po smrti jeho otce mu chtěl Pán Nṛsiṁhadeva nabídnout Hiraṇyakaśipuovo království, a dokonce ho chtěl i osvobodit z hmotných pout, ale Prahlāda ani jednu nabídku nepřijal. Říkal si v duchu: Osvobození a hmotné bohatství jsou překážky v oddané službě, a z toho důvodu nejsou takové dary Nejvyššího Pána Jeho skutečnou milostí. Proto místo aby Prahlāda Mahārāja přijal výsledky karmy a jñāny, pouze Pána požádal, aby mohl sloužit Jeho služebníkovi.

Sloka 26:: Bali Mahārāja pravil: Ti, kdo jsou jako my, kteří jsme stále připoutáni k hmotnému požitku, znečištěni kvalitami hmotné přírody a postrádáme milost Nejvyšší Osobnosti Božství, nemohou následovat nejvyšší cestu Prahlāda Mahārāje, vznešeného oddaného Pána.

Sloka 27:: Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Můj drahý králi, jak mám oslavit charakter Baliho Mahārāje? Nejvyšší Pán, vládce tří světů, který je nanejvýš soucitný ke Svému oddanému, stojí s kyjem v ruce u Baliho dveří. Když přišel mocný démon Rāvaṇa, aby Baliho Mahārāje porazil, Vāmanadeva ho Svým palcem odkopl 128 000 kilometrů daleko. Povahu a činnosti Baliho Mahārāje vysvětlím později (v osmém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu).

Sloka 28:: Pod planetou známou jako Sutala je další planeta zvaná Talātala, jíž vládne démon Maya Dānava. Je známý jako ācārya (vládce) všech māyavīch, kteří ovládají magické síly. Pán Śiva, jenž je známý jako Tripurāri, kdysi pro dobro tří světů zapálil tři království Mayi, ale později ho Maya uspokojil a on mu jeho království vrátil. Od té doby se Maya Dānava těší ochraně Pána Śivy, a proto se mylně domnívá, že se nemusí obávat Sudarśana cakry Nejvyšší Osobnosti Božství.

Sloka 29:: Planetární soustava pod Talātalou je známá jako Mahātala. Sídlí na ní hadi s mnoha hlavami, potomci Kadrū, kteří jsou neustále rozezlení. Význační velcí hadi jsou Kuhaka, Takṣaka, Kāliya a Suṣeṇa. Hady na Mahātale neustále znepokojuje strach z Garuḍy, který nosí Pána Viṣṇua, ale i když jsou naplněni úzkostí, přesto se někteří z nich veselí se svými manželkami, dětmi, přáteli a příbuznými.

Sloka 30:: Pod Mahātalou je planetární soustava Rasātala, která je sídlem mnoha démonských synů Diti a Danu. Jmenují se Paṇiové, Nivāta-kavacové, Kāleyové a Hiraṇya-puravāsī (ti, kdo žijí v Hiraṇya-puru). Všichni jsou nepřáteli polobohů a žijí v dírách jako hadi. Od narození jsou nesmírně mocní a krutí, a přestože se pyšní svou silou, vždy je porazí Sudarśana cakra Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který vládne všem planetárním soustavám. Když Saramā—žena, která slouží Indrovi jako posel — pronáší příslušnou kletbu, hadí démoni na Mahātale se začnou Indry velice obávat.

Sloka 31:: Pod Rasātalou je další planetární soustava, která je známá jako Pātāla či Nāgaloka. Žije na ní mnoho nesmírně rozzuřených démonských hadů, vládců Nāgaloky, jako je Śaṅkha, Kulika, Mahāśaṅkha, Śveta, Dhanañjaya, Dhṛtarāṣṭra, Śaṅkhacūḍa, Kambala, Aśvatara a Devadatta. Jejich vůdcem je Vāsuki. Všichni mají mnoho hlav — někteří pět, jiní sedm, další deset, sto a také tisíc — jež jsou ozdobeny cennými drahokamy, které svou září osvětlují celou planetární soustavu bila-svarga.