KAPITOLA DVACÁTÁ TŘETÍ

Planetární soustava Śiśumāra

Tato kapitola popisuje, jakým způsobem přijímají všechny planetární soustavy útočiště u Polárky, Dhruvaloky. Souhrn těchto planetárních soustav je zde označen také jako Śiśumāra, další expanze vnějšího těla Nejvyšší Osobnosti Božství. Dhruvaloka, sídlo Pána Viṣṇua v tomto vesmíru, se nachází ve vzdálenosti 1 300 000 yojanů od sedmi hvězd. V planetární soustavě Dhruvaloky jsou planety boha ohně, Indry, Prajāpatiho, Kaśyapy a Dharmy, kteří mají všichni velkou úctu k významnému oddanému Dhruvovi, jenž sídlí na Polárce. Všechny planetární soustavy obíhají na popud věčného času kolem Dhruvaloky jako voli připoutaní ke středovému čepu. Ti, kdo uctívají virāṭ-puruṣu, vesmírnou podobu Pána, si celý tento rotující systém planet představují jako zvíře zvané śiśumāra. Tato imaginární śiśumāra je další podoba Pána. Její hlava směřuje dolů a tělo vypadá jako stočený had. Na konci jejího ocasu je Dhruvaloka, dále se na ocasu nacházejí Prajāpati, Agni, Indra a Dharma a u jeho kořene jsou Dhātā a Vidhātā. V oblasti pasu je sedm velkých světců. Celé tělo śiśumāry se stáčí ke své pravé straně a podobá se spirále hvězd. Na pravé straně této spirály se nachází čtrnáct hlavních souhvězdí, z nichž první se jmenuje Abhijit a poslední Punarvasu, a na levé straně je dalších čtrnáct význačných souhvězdí, z nichž první je Puṣyā a poslední Uttarāṣāḍhā. Souhvězdí Punarvasu a Puṣyā jsou na bocích śiśumāry (pravém a levém) a souhvězdí Ārdrā a Aśleṣā jsou na její pravé a levé noze. I další souhvězdí jsou podle výpočtů védských astronomů umístěny v neměnném postavení na různých stranách této planetární soustavy Śiśumāra. Yogīni uctívají planetární soustavu Śiśumāra, která se odborně nazývá kuṇḍalini-cakra, aby soustředili svou mysl.

Sloka 1:: Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Můj drahý králi, 1 300 000 yojanů (16 640 000 kilometrů) nad planetami sedmi mudrců je místo, které učenci označují za sídlo Pána Viṣṇua. Velký oddaný Mahārāja Dhruva, syn Mahārāje Uttānapādy, tam dodnes sídlí jako zdroj života všech živých bytostí, které žijí až do konce stvoření. Agni, Indra, Prajāpati, Kaśyapa a Dharma se tam scházejí, aby mu projevili úctu a složili hluboké poklony. Obcházejí ho, otočeni k němu pravým bokem. Slavné činnosti Mahārāje Dhruvy jsem již popsal (ve čtvrtém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu).

Sloka 2:: Polárka, planeta Dhruvy Mahārāje, jež byla ustanovená svrchovanou vůlí Nejvyšší Osobnosti Božství, neustále září jakožto středový čep všech hvězd a planet. Neviditelný a nanejvýš mocný časový faktor, který nikdy nespí, způsobuje, že tato svítící tělesa okolo ní bez ustání obíhají.

Sloka 3:: Když jsou voli spřaženi dohromady a připoutáni ke středovému čepu, aby mlátili rýži, chodí okolo něho, aniž by se odchýlili ze svých příslušných míst — jeden vůl nejblíže k čepu, druhý uprostřed a třetí na vnější straně. Stejně tak veškeré planety a všechny stovky a tisíce hvězd obíhají okolo Polárky, planety Dhruvy Mahārāje, po svých příslušných drahách, některé výše a jiné níže. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je upevnil ke stroji hmotné přírody podle výsledků jejich plodonosných činností a vítr je nutí obíhat kolem Polárky. Tak tomu bude až do konce stvoření. Tyto planety se vznášejí ve vzduchu na rozlehlé obloze, tak jako po nebi plují mraky se stovkami tun vody nebo jako na něm krouží velcí orli śyena, kteří díky výsledkům svých minulých činností létají velmi vysoko a nehrozí jim, že spadnou na zem.

Sloka 4:: Tento velký stroj, který se skládá z hvězd a planet, připomíná śiśumāru (delfína) ve vodě. Někdy je považován za inkarnaci Kṛṣṇy, Vāsudeva. Velcí yogīni meditují o Vāsudevovi v této podobě, neboť ji lze skutečně spatřit.

Sloka 5:: Tato podoba śiśumāry směřuje hlavou dolů a její tělo je stočené. Na konci jejího ocasu je Dhruvova planeta, dále se na ocasu nacházejí planety polobohů Prajāpatiho, Agniho, Indry a Dharmy a u kořene ocasu jsou planety polobohů Dhāty a Vidhāty. V místě, kde by śiśumāra mohla mít boky, žije sedm světců, jako je Vasiṣṭha a Aṅgirā. Spirálovitě točené tělo Śiśumāra-cakry se stáčí ke své pravé straně, kde se nachází čtrnáct souhvězdí, z nichž první se nazývá Abhijit a poslední Punarvasu. Na levém boku śiśumāry je čtrnáct souhvězdí, počínaje Puṣyou a konče Uttarāṣāḍhou. Tak je tělo śiśumāry v rovnováze, protože má po obou stranách stejné množství souhvězdí. Na jejích zádech je skupina souhvězdí jménem Ajavīthī a na břiše Ganga, která teče po obloze (Mléčná dráha).

Sloka 6:: Na pravém a levém boku, v místě pomyslných beder Śiśumāra-cakry, jsou souhvězdí Punarvasu a Puṣyā. Ārdrā a Aśleṣā jsou na její pravé a levé noze, Abhijit a Uttarāṣāḍhā v místě pravé a levé nosní dírky, Śravaṇā a Pūrvaṣāḍhā na pravém a levém oku a Dhaniṣṭhā a Mūlā na pravém a levém uchu. Osm souhvězdí — počínaje Māghou a konče Anurādhou — které označují jižní dráhu, se nachází na žebrech na levé straně jejího těla. Osm souhvězdí — počínaje Mṛgaśīrṣou a konče Pūrvabhādrou — jež značí severní dráhu, je na žebrech na pravé straně. Śatabhiṣā a Jyeṣṭhā jsou na pravém a levém rameni.

Sloka 7:: Na horní čelisti śiśumāry je umístěn Agasti, na dolní Yamarāja, na ústech Mars, na genitáliích Saturn, na zadní straně krku Jupiter, na hrudi Slunce a v srdci Nārāyaṇa. V její mysli se nachází Měsíc, na pupku Venuše a na prsou Aśvinīkumārové. V jejím životním vzduchu, který je známý jako prāṇāpāna, je umístěn Merkur, na krku je Rāhu, po celém těle se vyskytují komety a v jejích pórech je velké množství hvězd.

Sloka 8:: Můj milý králi, tělo śiśumāry, jak bylo popsáno, je třeba považovat za vnější podobu Pána Viṣṇua, Nejvyšší Osobnosti Božství. Ráno, v poledne a večer je třeba tiše pozorovat Pána v podobě Śiśumāra-cakry a uctívat Ho touto mantrou: “Ó Pane, Jenž si přijal podobu času! Ó sídlo všech planet, které se pohybují po různých oběžných drahách! Ó vládce všech polobohů, ó Nejvyšší Osobo, s úctou se Ti klaním a medituji o Tobě.”

Sloka 9:: Tělo Nejvyššího Pána, Viṣṇua, které tvoří Śiśumāra-cakru, je sídlem všech polobohů, hvězd a planet. Ten, kdo uctívá onu Nejvyšší Osobu pronášením této mantry třikrát denně — ráno, v poledne a večer — bude nepochybně zbaven všech hříšných reakcí. Pouhým vzdáváním poklon této podobě nebo vzpomínáním na ni třikrát denně budou zničeny všechny reakce člověka za jeho hříšné činnosti z nedávné doby.