Sloka 1:

Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Bhadraśravā, Dharmarājův syn, vládne území známému jako Bhadrāśva-varṣa. Tak jako Pán Śiva uctívá v Ilāvṛta-varṣe Saṅkarṣaṇa, Bhadraśravā v doprovodu svých důvěrných služebníků a všech obyvatel země uctívá úplnou expanzi Vāsudeva zvanou Hayaśīrṣa. Pán Hayaśīrṣa je velice drahý oddaným a je vládcem všech náboženských zásad. Bhadraśravā a jeho společníci, neochvějně setrvávající v nejvyšším tranzu, skládají Pánu uctivé poklony a s pečlivou výslovností recitují následující modlitby.

Sloka 2:

Vládce Bhadraśravā a jeho důvěrní společníci pronášejí tuto modlitbu: S úctou se klaníme Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, zdroji všech náboženských zásad, který očišťuje srdce podmíněné duše v tomto hmotném světě. Znovu a znovu Mu skládáme uctivé poklony.

Sloka 3:

Běda! Jak úžasné je, že pošetilý materialista nedbá na velké nebezpečí blížící se smrti! Ví, že ho smrt nemine, a přesto na to nebere ohled. Když mu zemře otec, chce si užívat jeho majetku, a zemře-li mu syn, chce si užívat majetku svého syna. V obou případech se bezhlavě snaží užívat si se získanými penězi hmotného štěstí.

Sloka 4:

Ó Nezrozený, učení znalci Ved, kteří jsou pokročilí v duchovním poznání — jakož i jiní logici a filozofové — s jistotou vědí, že tento hmotný svět podléhá zániku. V tranzu realizují jeho skutečné postavení a také káží pravdu. Přesto i oni jsou někdy zmateni Tvou iluzorní energií. To je Tvá podivuhodná zábava. Chápu proto, že Tvá iluzorní energie je úžasná, a s úctou se Ti klaním.

Sloka 5:

Ó Pane, i když jsi od stvoření, udržování a zničení tohoto hmotného světa zcela odpoutaný a tyto činnosti tě přímo neovlivňují, přesto jsou všechny připisovány Tobě. Nedivíme se tomu, neboť Tvé energie, které není možné pochopit, Tě činí dokonale způsobilým být příčinou všech příčin. Jsi činným principem všeho, přestože jsi od všeho oddělený. Můžeme tedy realizovat, že vše se děje působením Tvé nepochopitelné energie.

Sloka 6:

Na konci věku přijala zosobněná nevědomost podobu démona, ukradla všechny Vedy a odnesla je na planetu Rasātalu. Nejvyšší Pán ve Své podobě Hayagrīvy ovšem získal Vedy zpět a vrátil je Pánu Brahmovi, který o ně žádal. Uctivě se klaním Nejvyššímu Pánovi, Jehož odhodlání nikdy neselhává.

Sloka 7:

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Můj milý králi, Pán Nṛsiṁhadeva sídlí na území zvaném Hari-varṣa. V sedmém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu ti vyložím, jak Prahlāda Mahārāja způsobil, že Pán přijal podobu Nṛsiṁhadeva. Prahlāda Mahārāja, nejpřednější oddaný Pána, je rezervoárem všech dobrých vlastností velkých osobností. Jeho charakter a činnosti vysvobodily všechny pokleslé členy jeho démonského rodu. Pán Nṛsiṁhadeva je této vznešené osobnosti velice drahý, a Prahlāda Mahārāja Ho tedy se svými služebníky a všemi obyvateli Hari-varṣi uctívá recitací následující mantry.

Sloka 8:

S úctou se klaním Pánu Nṛsiṁhadevovi, zdroji veškeré síly. Ó můj Pane, který máš drápy a zuby jako blesky, znič laskavě naše démonské touhy po plodonosném jednání. Prosím, zjev se v našich srdcích a zažeň naši nevědomost, abychom se Tvou milostí mohli zbavit strachu v boji o přežití v tomto hmotném světě.

Sloka 9:

Kéž je celý vesmír šťastný a kéž se všechny zlé osoby upokojí. Kéž všechny živé bytosti dosáhnou klidu praktikováním bhakti-yogy, neboť když přijmou oddanou službu, budou myslet na dobro ostatních. Zaměstnejme se proto všichni službou Pánu Śrī Kṛṣṇovi, nejvyšší transcendenci, a buďme vždy pohrouženi v myšlenkách na Něho.

Sloka 10:

Můj milý Pane, modlíme se, aby nás nikdy nepřitahovalo vězení v podobě rodinného života, sestávající z domova, manželky, dětí, přátel, bankovního konta, příbuzných a tak dále. Musíme-li být k něčemu poutáni, nechť je to k oddaným, jejichž jediným drahým přítelem je Kṛṣṇa. Ten, kdo je skutečně seberealizovaný a ovládá svou mysl, je dokonale spokojený s holými životními nezbytnostmi. Nesnaží se uspokojovat své smysly. Taková osoba dělá rychlý pokrok ve vědomí Kṛṣṇy, kdežto pro jiné, kteří příliš lpí na hmotných věcech, je pokrok velmi obtížný.

Sloka 11:

Bude-li se člověk stýkat s těmi, pro něž je Mukunda, Nejvyšší Osobnost Božství, vším na světě, může naslouchat o Jeho slavných činnostech a brzy je pochopit. Činnosti Mukundy mají takovou moc, že pouhým nasloucháním o nich se člověk bezprostředně stýká s Pánem. Když někdo neustále a velice dychtivě naslouchá vyprávěním o slavných činnostech Pána, pak Absolutní Pravda, Osobnost Božství v podobě zvukových vibrací, vstupuje do jeho srdce a očišťuje ho od všech nečistot. Koupele v Ganze — i když odstraňují tělesné nečistoty a nákazy — a návštěvy svatých míst však oproti tomu očistí srdce až po dlouhé době. Který rozumný člověk by se tedy nestýkal s oddanými, aby rychle přivedl svůj život k dokonalosti?

Sloka 12:

Všichni polobozi a jejich vznešené vlastnosti, jako je náboženství, poznání a odříkání, se projeví v těle toho, kdo vyvinul čistou oddanost Nejvyšší Osobnosti Božství, Vāsudevovi. Na druhou stranu ten, kdo nevykonává oddanou službu a věnuje se hmotným činnostem, nemá žádné dobré vlastnosti. I když je odborník co se týče praktikování mystické yogy nebo poctivé snahy o zaopatřování své rodiny a příbuzných, je vždy hnán svými vlastními mentálními spekulacemi a musí sloužit vnější energii Pána. Jak může mít takový člověk nějaké dobré vlastnosti?

Sloka 13:

Stejně jako si vodní živočichové vždy přejí žít v rozlehlém vodním prostředí, všechny podmíněné živé bytosti si přirozeně přejí setrvávat v rozsáhlé existenci Nejvyššího Pána. Pokud tedy nějaká z hmotného hlediska velká osobnost nedokáže přijmout útočiště u Nejvyšší Duše a místo toho přilne k hmotnému rodinnému životu, podobá se svou velikostí mladému manželskému páru z nižších vrstev společnosti. Ten, kdo příliš lpí na hmotném životě, přichází o všechny dobré duchovní vlastnosti.

Sloka 14:

Proto se, ó démoni, vzdejte takzvaného štěstí rodinného života a odevzdejte se lotosovým nohám Pána Nṛsiṁhadeva, které jsou skutečným útočištěm nebojácnosti. Zapletení v rodinném životě je základní příčinou hmotné připoutanosti, nekonečných tužeb, zasmušilosti, hněvu, zoufalství, strachu a touhy po falešné prestiži, jejichž výsledkem je koloběh zrození a smrti.

Sloka 15:

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Na území zvaném Ketumāla-varṣa žije Pán Viṣṇu v podobě Kāmadeva, jen aby uspokojil Své oddané. K nim patří Lakṣmījī (bohyně štěstí), Prajāpati Saṁvatsara a všichni jeho synové a dcery. Dcery Prajāpatiho jsou považovány za vládnoucí božstva nocí a jeho synové jsou považováni za vládce dnů. Jeho potomků je celkem 36 000 — jeden pro každý den a každou noc v životě lidské bytosti. Na konci každého roku Prajāpatiho dcery velmi rozruší pohled na oslnivě zářící disk Nejvyšší Osobnosti Božství, a všechny proto potratí.

Sloka 16:

Pohyby Pána Kāmadeva (Pradyumny) v Ketumāla-varṣe jsou velice ladné. Jeho mírný úsměv je nádherný, a když zvyšuje krásu svého obličeje laškovnými pohledy a nepatrným pozdvižením obočí, přináší tak potěšení bohyni štěstí. Tímto způsobem si užívá Svých transcendentálních smyslů.

Sloka 17:

Po dobu známou jako Saṁvatsara uctívá Lakṣmīdevī Pána v Jeho nanejvýš milostivé podobě Kāmadeva. Ve dne ji doprovázejí synové Prajāpatiho (vládnoucí božstva dnů) a v noci jeho dcery (božstva nocí). V plném pohroužení do oddané služby recituje následující mantry.

Sloka 18:

S úctou se klaním Nejvyšší Osobnosti Božství, Pánu Hṛṣīkeśovi, vládci všech mých smyslů a původu všeho. Jako svrchovaný vládce všech tělesných, mentálních a intelektuálních činností je jediným poživatelem jejich výsledků. Pět smyslových předmětů a jedenáct smyslů včetně mysli jsou Jeho částečné projevy. Dodává všechny životní nezbytnosti, které jsou Jeho energií, a tím pádem se od Něho neliší, a je příčinou tělesné i mentální síly všech, jež se od Něho také neliší. Ve skutečnosti je manželem a zaopatřovatelem všech živých bytostí. Smyslem všech Ved je uctívat Ho. Všichni Mu proto vzdejme uctivé poklony. Kéž je nám v tomto i v příštím životě příznivě nakloněný.

Sloka 19:

Můj milý Pane, jsi nesporně zcela nezávislý vládce všech smyslů. Všechny ženy, které Tě uctívají striktním dodržováním slibů, aby získaly manžely pro uspokojení svých smyslů, jsou proto nepochybně pod vlivem iluze. Nevědí, že takový manžel ve skutečnosti nemůže poskytnout ochranu jim ani jejich dětem. Nemůže ochránit ani jejich bohatství či délku života, neboť sám závisí na čase, výsledcích plodonosného jednání a kvalitách přírody, které jsou všechny podřízené Tobě.

Sloka 20:

Skutečným manželem a ochráncem se může stát jedině ten, kdo se nikdy nebojí, a naopak poskytuje plné útočiště všem, kdo mají strach. Proto jsi jediným manželem Ty, můj Pane, a nikdo jiný si nemůže činit nárok na toto postavení. Kdybys nebyl jediným manželem, bál by ses druhých. Znalci veškeré védské literatury proto uznávají za vládce všech jedině Tebe, a nikoho jiného než Tebe také nepovažují za lepšího manžela a ochránce.

Sloka 21:

Můj milý Pane, automaticky plníš všechny touhy ženy, která uctívá Tvé lotosové nohy s čistou láskou. Pokud je však nějaká žena uctívá za určitým účelem, vyplníš brzy i její touhy, ale nakonec bude zoufat a naříkat. Uctívat Tvé lotosové nohy pro dosažení nějakého hmotného zisku proto není zapotřebí.

Sloka 22:

Ó svrchovaný, nepřemožitelný Pane, když se Pán Brahmā a Pán Śiva — jakož i další polobozi a démoni — pohrouží do myšlenek na hmotný požitek, podstupují tvrdou askezi, aby získali má požehnání. Já však neobdařím přízní nikoho — bez ohledu na to, jak je veliký — neslouží-li neustále Tvým lotosovým nohám. Jelikož Tě neustále přechovávám ve svém srdci, nemohu přát nikomu jinému než oddanému.

Sloka 23:

Ó Ty, který nikdy nepoklesneš, Tvá lotosová dlaň je zdrojem veškerých požehnání. Tvoji čistí oddaní ji proto uctívají a Ty ji velice milostivě kladeš na jejich hlavy. Přeji si, abys ji položil také na moji hlavu, neboť i když na Své hrudi nosíš můj znak sestávající ze zlatých pruhů, považuji tuto čest pouze za zdroj falešné úcty. Skutečnou milost projevuješ Svým oddaným, nikoliv mně. Jsi samozřejmě nejvyšší, absolutní vládce a nikdo nemůže porozumět Tvým pohnutkám.

Sloka 24:

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: V Ramyaka-varṣe, kde vládne Vaivasvata Manu, se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zjevil na konci minulého věku (Cākṣuṣa-manvantary) jako Pán Matsya. Vaivasvata Manu nyní uctívá Pána Matsyu čistou oddanou službou a recituje následující mantru.

Sloka 25:

S úctou se klaním Nejvyšší Osobnosti Božství, čisté transcendenci. Pán je původem všeho života, tělesné a mentální síly a schopností smyslů. V podobě Matsyāvatāra, obrovské inkarnace ryby, se zjevuje jako první ze všech inkarnací. Znovu Mu skládám uctivé poklony.

Sloka 26:

Můj milý Pane, stejně jako loutkář ovládá své tančící loutky a manžel svou manželku, Ty ovládáš všechny živé bytosti ve vesmíru, jako například brāhmaṇy, kṣatriye, vaiśyi a śūdry. I když sídlíš v srdci každého jako svrchovaný svědek a velitel a jsi také vně každého, takzvaní vůdci společností, společenství a zemí Tě nejsou schopni poznat. Ocenit Tě dokáží jedině ti, kdo naslouchají vibracím védských manter.

Sloka 27:

Můj Pane, všichni — počínaje velkými vůdci vesmíru, jako je Pán Brahmā a další polobozi, až po politické vůdce tohoto světa — chovají závist vůči Tvé autoritě. Bez Tvé pomoci však ani samostatně, ani společně nedokáží udržovat nesčetné živé bytosti ve vesmíru. Ty jsi ve skutečnosti jediným, kdo udržuje všechny lidské bytosti, zvířata, jako jsou krávy a osli, rostliny, plazy, ptáky, hory a vše ostatní, co lze v tomto hmotném světě spatřit.

Sloka 28:

Ó všemocný Pane, na konci věku byla tato planeta Země, která je zdrojem nejrůznějších bylin, léčivých rostlin a stromů, zaplavena vodou a tonula ve vlnách zpustošení. Tehdy jsi mě i Zemi ochránil a brázdil jsi moře velkou rychlostí. Ó Nezrozený, jsi skutečným udržovatelem celého vesmírného stvoření, a proto jsi příčinou všech živých bytostí. Skládám Ti uctivé poklony.

Sloka 29:

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: V Hiraṇmaya-varṣe žije Nejvyšší Pán, Viṣṇu, v podobě želvy (kūrma-śarīra). Aryamā, vládce Hiraṇmaya-varṣi, tam společně s dalšími obyvateli této země neustále uctívá tuto nanejvýš drahou a nádhernou podobu Pána oddanou službou. Všichni recitují následující hymny.

Sloka 30:

Ó můj Pane, který jsi přijal podobu želvy, skládám Ti uctivé poklony. Jsi rezervoárem všech transcendentálních vlastností, a jelikož jsi zcela nedotčený hmotou, dokonale spočíváš v čistém dobru. Pohybuješ se ve vodě z místa na místo, ale nikdo nedokáže zjistit, kde se právě nacházíš. Proto Ti skládám hluboké poklony. Jelikož jsi v transcendentálním postavení, neomezuje Tě minulost, přítomnost a budoucnost. Jsi přítomný všude jako útočiště všeho, a proto se Ti s úctou znovu a znovu klaním.

Sloka 31:

Můj milý Pane, tento viditelný vesmírný projev je ukázkou Tvé tvůrčí energie. Jelikož nesčetné druhy podob v něm jsou pouze projevem Tvé vnější energie, tato virāṭ-rūpa (vesmírné tělo) není Tvou skutečnou podobou. Tu ovšem nedokáže vnímat nikdo jiný než oddaný, který má transcendentální vědomí. Proto Ti skládám uctivé poklony.

Sloka 32:

Můj milý Pane, projevuješ Své různé energie v nesčetných podobách: jako živé bytosti zrozené z lůna, z vajec a z potu; jako rostliny a stromy, které rostou ze země; jako všechny živé bytosti, pohyblivé i nehybné, včetně polobohů, učených mudrců a Pitů; jako meziplanetární prostor; jako vyšší planetární systém sestávající z nebeských planet a jako Zemi s jejími kopci, řekami, moři, oceány a ostrovy. Všechny hvězdy a planety jsou pouhými projevy Tvých různých energií, ale původně jsi jeden jediný. Neexistuje proto nic, co by Tě přesahovalo. Celý tento vesmírný projev tedy není neskutečný, ale je pouze dočasnou ukázkou Tvé nepochopitelné energie.

Sloka 33:

Ó můj Pane, Tvé jméno, podoba a tělesné rysy se expandují v nesčetných formách. Nikdo nemůže přesně určit, kolik podob existuje, ale Ty Sám jsi ve Své inkarnaci velkého učence Kapiladeva analýzou určil, že vesmírný projev se skládá z dvaceti čtyř prvků. Zajímá-li se tedy někdo o sāṅkhyovou filozofii, pomocí níž lze vyčíslit různé pravdy, musí ji vyslechnout od Tebe. Neoddaní naneštěstí jen počítají různé prvky a o Tvé skutečné podobě nevědí. S úctou se ti klaním.

Sloka 34:

Śukadeva Gosvāmī pravil: Milý králi, Nejvyšší Pán ve Své inkarnaci kance, Jenž přijímá všechny oběti, sídlí v severní části Jambūdvīpu. Tam, na území zvaném Uttarakuru-varṣa, Ho matka Země společně se všemi ostatními obyvateli uctívá neochvějnou oddanou službou prostřednictvím opakované recitace následující Upaniṣad-mantry.

Sloka 35:

Ó Pane, uctivě se Ti klaníme jakožto gigantické osobě. Pouhým pronášením manter Tě budeme schopni plně pochopit. Jsi yajña (oběť) a kratu (obřad). Všechny obětní obřady jsou tedy částí Tvého transcendentálního těla a Ty jsi jejich jediným poživatelem. Tvou podobu tvoří transcendentální dobro. Jsi známý jako tri-yuga, protože v Kali-yuze ses zjevil jako skrytá inkarnace a protože vždy v plné míře oplýváš třemi páry vznešených vlastností.

Sloka 36:

S použitím příslušného dřívka dokáží velcí světci a mudrci roznítit oheň spící ve dřevě. Stejně tak se Tebe, ó Pane, snaží odborníci na chápání Absolutní Pravdy vidět ve všem, včetně svých těl. Ty však zůstáváš skrytý. Nelze Tě pochopit nepřímými procesy sestávajícími z mentálních či fyzických činností. Jelikož se projevuješ z vlastní vůle, zjevíš se jen tomu, kdo se Tě z celého srdce snaží najít. Proto Ti skládám uctivé poklony.

Sloka 37:

Předměty hmotného požitku (zvuk, podoba, chuť, dotek a vůně), činnosti smyslů, vládci smyslových činností (polobozi), tělo, věčný čas a egoismus — to vše jsou výtvory Tvé hmotné energie. Ti, jejichž inteligence se upevnila dokonalým vykonáváním mystické yogy, jsou schopni vidět, že všechny tyto prvky jsou výsledkem působení Tvé vnější energie. Vidí také Tvou transcendentální podobu Nadduše stojící v pozadí všeho. Znovu a znovu Ti proto skládám uctivé poklony.

Sloka 38:

Ó Pane, Ty netoužíš po stvoření, udržování a zničení hmotného světa, ale Svou tvůrčí energií vykonáváš tyto činnosti ve prospěch podmíněných duší. Tak jako se kus železa pohybuje pod vlivem magnetovce, nečinná hmota se dává do pohybu, když pohlédneš na celkovou hmotnou energii.

Sloka 39:

Můj Pane, v podobě původního kance v tomto vesmíru jsi bojoval s velkým démonem Hiraṇyākṣou, kterého jsi zabil. Poté jsi mě (Zemi) vyzdvihl na špičce Svého klu z Oceánu Garbhodaka, stejně jako hrající si slon vytrhne z vody lotosový květ. Klaním se před Tebou.