Sloka 1:

Śrī Maitreya řekl: Svāyambhuva Manu zplodil se svou ženou Śatarūpou tři dcery, které se jmenovaly Ākūti, Devahūti a Prasūti.

Sloka 2:

Ākūti měla ještě dva bratry, ale král Svāyambhuva Manu ji přesto daroval Prajāpatimu Rucimu s podmínkou, že jejího syna dostane zpátky jako svého přímého potomka. Učinil tak po poradě se svou ženou Śatarūpou.

Sloka 3:

Ruci, který byl nesmírně mocný svými bráhmanskými schopnostmi, byl ustanoven jako jeden z praotců živých bytostí. Se svou manželkou Ākūti zplodil jednoho syna a jednu dceru.

Sloka 4:

Ze dvou dětí, které se Ākūti narodily, byl chlapec přímou inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství a jmenoval se Yajña, což je jedno ze jmen Pána Viṣṇua. Děvče bylo částečnou inkarnací Lakṣmī, bohyně štěstí a věčné Viṣṇuovy choti.

Sloka 5:

Svāyambhuva Manu si překrásného chlapce jménem Yajña přivedl s velkou radostí domů a Ruci, jeho zeť, si ponechal dceru Dakṣiṇu.

Sloka 6:

Pán obětních obřadů se později oženil s Dakṣiṇou, která si přála provdat se za Osobnost Božství, a šťastně s ní zplodil dvanáct dětí.

Sloka 7:

Dvanáct chlapců, kteří se narodili Yajñovi a Dakṣině, mělo jména Toṣa, Pratoṣa, Santoṣa, Bhadra, Śānti, Iḍaspati, Idhma, Kavi, Vibhu, Svahna, Sudeva a Rocana.

Sloka 8:

V období Svāyambhuvy Manua se všichni tito synové stali polobohy zvanými společně Tuṣitové. Marīci se stal vůdcem sedmi ṛṣiů a Yajña králem polobohů, Indrou.

Sloka 9:

Dva synové Svāyambhuvy Manua, Priyavrata a Uttānapāda, se stali velmi mocnými králi a jejich synové a vnuci v té době osídlili všechny tři světy.

Sloka 10:

Můj drahý synu, Svāyambhuva Manu věnoval svou milovanou dceru Devahūti Kardamovi Munimu. O tom jsem ti již vyprávěl a vyslechl sis o nich téměř vše.

Sloka 11:

Svou dceru Prasūti věnoval Svāyambhuva Manu Dakṣovi, synovi Brahmy, který byl také jedním z praotců živých bytostí. Dakṣovi potomci sídlí ve všech třech světech.

Sloka 12:

Již jsem ti pověděl o devíti dcerách Kardamy Muniho, které dostalo za manželky devět mudrců. Nyní budu hovořit o potomcích těchto devíti dcer. Prosím, poslouchej.

Sloka 13:

Dcera Kardamy Muniho Kalā, která byla provdána za Marīciho, porodila dvě děti, Kaśyapu a Pūrṇimu. Jejich potomci žijí ve všech částech světa.

Sloka 14:

Můj milý Viduro, z těchto dvou synů, Kaśyapy a Pūrṇimy, Pūrṇimā zplodil tři děti: Viraju, Viśvagu a Devakulyu. Z nich Devakulyā byla vodou, která omyla lotosové nohy Osobnosti Božství a která se později změnila v nebeskou řeku Gangu.

Sloka 15:

Anasūyā, žena Atri Muniho, porodila tři slavné syny — Somu, Dattātreyu a Durvāsu — kteří byli částečnými představiteli Pána Viṣṇua, Pána Śivy a Pána Brahmy. Soma byl částečným zastoupením Pána Brahmy, Dattātreya částečným zastoupením Pána Viṣṇua a Durvāsā částečným zastoupením Pána Śivy.

Sloka 16:

Když to Vidura uslyšel, zeptal se Maitreyi: Můj drahý pane, jak je možné, že tři božstva, Brahmā, Viṣṇu a Śiva, tedy stvořitel, udržovatel a ničitel celého stvoření, se stala potomky ženy Atri Muniho?

Sloka 17:

Maitreya pravil: Když Atri Muni dostal od Pána Brahmy nařízení plodit po svatbě s Anasūyou potomstvo, vypravil se spolu se svou manželkou do údolí hory jménem Ṛkṣa, aby se tam věnoval přísné askezi.

Sloka 18:

V tomto horském údolí teče řeka jménem Nirvindhyā. Na jejích březích roste mnoho stromů aśoka a jiných rostlin, které jsou ověnčeny květy palāśa. Neustále zde zní líbezné šumění vodopádu. Manželé spolu došli na toto krásné místo.

Sloka 19:

Velký mudrc soustředil svou mysl prostřednictvím jógových dechových cvičení, a tak se zbavil veškerých pout. Stál jen na jedné noze a nejedl nic víc než vzduch. V této pozici setrvával celých sto let.

Sloka 20:

Uvažoval: Kéž mi Pán vesmíru, u Něhož jsem přijal útočiště, laskavě daruje syna, který bude stejný jako On.

Sloka 21:

Když Atri Muni podstupoval tuto náročnou askezi, vlivem jeho dechových cvičení mu z hlavy vyšlehly plameny, které uviděla i trojice hlavních božstev tří světů.

Sloka 22:

Tři božstva tehdy přišla k poustevně Atri Muniho a s nimi také obyvatelé nebeských planet, jako Gandharvové, Siddhové, Vidyādharové, Nāgové a nebeské krasavice. Vstoupili do āśramu velkého mudrce, jenž se proslavil svou askezí.

Sloka 23:

Mudrc stál na jedné noze, ale jakmile před sebou uviděl tři božstva, měl takovou radost, že je vidí všechna pohromadě, že se k nim přes velké nesnáze takto přiblížil.

Sloka 24:

Poté se začal modlit ke třem božstvům, která seděla na různých zvířatech — na býku, labuti a ptáku Garudovi — a v rukách držela bubínek, trávu kuśa a disk. Mudrc jim projevil svoji úctu tím, že padl na zem jako tyč.

Sloka 25:

Když Atri Muni viděl, jak jsou k němu tři devové milostiví, byl velice potěšen. Záře, která vycházela z jejich těl, byla natolik oslnivá, že musel zavřít oči.

Sloka 26-27:

Tato vládnoucí božstva vesmíru si však již stačila získat jeho srdce, a proto se vzchopil, sepjal ruce a sladkými slovy se k nim začal modlit. Velký mudrc Atri pravil: Ó Pane Brahmo, Pane Viṣṇu a Pane Śivo, rozdělili jste se do tří těl tím, že jste přijali tři kvality hmotné přírody. V každém věku tak činíte za účelem stvoření, udržování a zničení vesmírného projevu. Uctivě se vám všem klaním a prosím, abyste mi laskavě vysvětlili, koho z vás tří jsem volal svou modlitbou.

Sloka 28:

Volal jsem Nejvyššího Pána s touhou mít syna, který bude stejný jako On. Myslel jsem pouze na Něho. Přestože je Nejvyšší Pán daleko mimo dosah lidské mentální spekulace, přišli jste sem vy tři. Povězte mi prosím, jak je to možné, neboť jsem z toho velmi zmatený.

Sloka 29:

Velký mudrc Maitreya pokračoval: Tři mocná božstva vyslechla Atri Muniho a s úsměvem mu odpověděla sladkými slovy.

Sloka 30:

Tři božstva promluvila k Atri Munimu: Drahý brāhmaṇo, tvé odhodlání je dokonalé, a proto se stane, jak sis přál, a ne jinak. My všichni jsme tou osobností, o které jsi meditoval, a proto jsme za tebou přišli všichni společně.

Sloka 31:

Budeš mít syny, kteří budou částečně ztělesňovat naši energii, a jelikož ti přejeme vše nejlepší, tito synové rozšíří tvůj věhlas po celém světě.

Sloka 32:

Když Brahmā, Viṣṇu a Maheśvara udělili Atri Munimu své požehnání, zmizeli oběma manželům z očí.

Sloka 33:

Poté se jim narodili tři synové — z částečného zastoupení Brahmy se narodil bůh Měsíce, z částečného zastoupení Viṣṇua se narodil velký mystik Dattātreya a z částečného zastoupení Śaṅkary (Pána Śivy) se narodil Durvāsā. Nyní si ode mne poslechni o mnoha synech Aṅgiry.

Sloka 34:

Aṅgirova manželka Śraddhā porodila čtyři dcery — Sinīvālī, Kuhū, Rāku a Anumati.

Sloka 35:

Kromě těchto čtyř dcer se jí narodili také dva synové. První byl známý jako Utathya a druhým byl věhlasný učenec Bṛhaspati.

Sloka 36:

Pulastya zplodil se svou manželkou Havirbhū jednoho syna jménem Agastya, jenž se v příštím životě stal Dahrāgnim. Pulastya měl ještě jednoho syna — světce Viśravu, který byl velice mocný.

Sloka 37:

Viśravā měl dvě manželky. První se jmenovala Iḍaviḍā a měla za syna Kuveru, vládce Yakṣů. Druhá se jmenovala Keśinī, a té se narodili tři synové: Rāvaṇa, Kumbhakarṇa a Vibhīṣaṇa.

Sloka 38:

Gati, manželka mudrce Pulahy, porodila tři syny: Karmaśreṣṭhu, Varīyāna a Sahiṣṇua. Všichni byli velkými mudrci.

Sloka 39:

Kratuova manželka Kriyā porodila šedesát tisíc velkých mudrců, kteří se jmenovali Vālakhilyové. Všichni byli velice pokročilí v duchovním poznání, a jejich těla proto zářila.

Sloka 40:

Velký mudrc Vasiṣṭha zplodil se svou ženou Ūrjou, někdy také nazývanou Arundhatī, sedm velkých neposkvrněných mudrců, které vedl Citraketu.

Sloka 41:

Jména těchto sedmi mudrců jsou Citraketu, Suroci, Virajā, Mitra, Ulbaṇa, Vasubhṛdyāna a Dyumān. Vasiṣṭhova druhá manželka porodila ještě další velmi schopné syny.

Sloka 42:

Manželka mudrce Atharvy, Citti, porodila syna jménem Aśvaśirā díky tomu, že přijala velký slib, kterému se říká dadhyañca. Nyní si poslechni o potomcích mudrce Bhṛgua.

Sloka 43:

Mudrc Bhṛgu byl velice šťastný. Se svou manželkou jménem Khyāti zplodil dva syny, Dhātu a Vidhātu, a dceru jménem Śrī, která byla velice oddána Nejvyšší Osobnosti Božství.

Sloka 44:

Mudrc Meru měl dvě dcery, Āyati a Niyati, které věnoval Dhātovi a Vidhātovi. Āyati a Niyati porodily dva syny, Mṛkaṇḍu a Prāṇu.

Sloka 45:

Mṛkaṇḍovi se narodil Mārkaṇḍeya Muni a Prāṇovi mudrc Vedaśirā, jehož synem byl Uśanā (Śukrācārya), známý také pod jménem Kavi. Kavi byl tedy také potomkem dynastie Bhṛgua.

Sloka 46-47:

Můj milý Viduro, obyvatelstvo vesmíru se rozrostlo prostřednictvím potomků těchto mudrců a Kardamových dcer. Každý, kdo si s vírou vyslechne popis této dynastie, se zbaví následků všech hříchů. Prasūti, další z Manuových dcer, se provdala za syna Brahmy, který se jmenoval Dakṣa.

Sloka 48:

Dakṣa zplodil se svou manželkou Prasūti šestnáct velice krásných dcer s lotosovýma očima. Třináct z nich daroval Dharmovi a jednu Agnimu.

Sloka 49-52:

Jednu ze zbývajících dvou dcer Dakṣa věnoval na Pitṛloku, kde dodnes šťastně žije, a druhou dostal za ženu Pán Śiva, který vysvobozuje hříšníky z hmotného zapletení. Jména třinácti Dakṣových dcer provdaných za Dharmu jsou Śraddhā, Maitrī, Dayā, Śānti, Tuṣṭi, Puṣṭi, Kriyā, Unnati, Buddhi, Medhā, Titikṣā, Hrī a Mūrti. Tyto dcery porodily následující syny: Śraddhā porodila Śubhu, Maitrī Prasādu, Dayā Abhayu, Śānti Sukhu, Tuṣṭi Mudu, Puṣṭi Smayu, Kriyā Yogu, Unnati Darpu, Buddhi Arthu, Medhā Smṛtiho, Titikṣā Kṣemu a Hrī Praśrayu. Mūrti, jež se vyznačuje všemi úctyhodnými vlastnostmi, porodila Śrī Nara-Nārāyaṇa*, Nejvyšší Osobnost Božství.

*
Pozn. překl.: U mnoha sanskrtských jmen (Nārāyaṇa, Śukadeva, Yudhiṣṭhira atd.) používáme zvláštní systém. Jelikož koncové -a se v sanskrtu často prakticky nevyslovuje, skloňujeme taková slova, jako kdyby ho neměla, ale zároveň ho v prvním pádu píšeme, abychom zachovali sanskrtský pravopis. Podobně je tomu u titulů Mahārāja a Paṇḍita.

Sloka 53:

Při zjevení Nara-Nārāyaṇa se celý svět radoval. Mysl každého naplnil mír a ve vzduchu, v řekách i na horách zavládla příjemná atmosféra.

Sloka 54-55:

Na nebeských planetách se rozehráli hudebníci a z nebe padaly deště květů. Uklidnění mudrci pronášeli védské modlitby, obyvatelé nebes, Gandharvové a Kinnarové, zpívali a krásné dívky z nebeských planet tančily. Při zjevení Nara-Nārāyaṇa se objevila všechna příznivá znamení. Tehdy se s úctou začali modlit také velcí polobozi, jako je Brahmā.

Sloka 56:

Polobozi pravili: Vzdejme uctivé poklony transcendentální Osobnosti Božství, Svrchovanému Pánu, Jenž Svou vnější energií stvořil tento vesmírný projev, který v Něm spočívá stejně, jako vzduch a oblaka spočívají v prostoru. Nyní se zjevil v domě Dharmy jako Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi.

Sloka 57:

Nechť Osobnost Božství, Svrchovaný Pán, Jehož lze poznat prostřednictvím autorizovaných védských písem a Jenž přináší mír a všeobecné blaho, aby odstranil veškeré pohromy stvořeného světa, laskavě pohlédne na nás, polobohy. Jeho milostivý pohled předčí svým půvabem krásu neposkvrněného lotosového květu, který je domovem bohyně štěstí.

Sloka 58:

(Maitreya řekl:) Ó Viduro, takto polobozi uctili svými modlitbami Nejvyšší Osobnost, Svrchovaného Pána, který se zjevil jako mudrc Nara-Nārāyaṇa. Pán na ně milostivě pohlédl a poté se odebral k hoře Gandhamādana.

Sloka 59:

Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi, který je částečnou expanzí Kṛṣṇy, se nyní zjevil v dynastiích Yaduovců a Kuruovců jako Kṛṣṇa a Arjuna, aby snížil břímě světa.

Sloka 60:

Vládnoucí bůh ohně zplodil se svou manželkou, která se jmenovala Svāhā, tři děti: Pāvaku, Pavamānu a Śuciho. Za potravu jim slouží obětiny nabízené do obřadního ohně.

Sloka 61:

Tito tři synové měli dalších čtyřicet pět potomků, kteří jsou rovněž bohy ohně. Včetně otců a děda tedy existuje celkem čtyřicet devět bohů ohně.

Sloka 62:

Těchto čtyřicet devět bohů přijímá obětiny nabízené brāhmaṇy-impersonalisty do obřadního védského ohně.

Sloka 63:

Agniṣvāttové, Barhiṣadové, Saumyové a Ājyapové patří mezi Pity (předky). Jsou buď sāgnika, nebo niragnika. Všichni tito Pitové mají za manželku Svadhu, dceru krále Dakṣi.

Sloka 64:

Svadhā, která se stala manželkou Pitů, porodila dvě dcery, Vayunu a Dhāriṇī. Obě zastávaly impersonalismus a dobře se vyznaly v transcendentálním i védském poznání.

Sloka 65:

Šestnáctá dcera, která se jmenovala Satī, byla manželkou Pána Śivy. Přestože svému manželovi neustále věrně sloužila, nemohla mít dítě.

Sloka 66:

Důvodem bylo to, že otec Satī, Dakṣa, Pána Śivu napadal, přestože Śiva neměl jedinou chybu. Pomocí mystické jógové síly se proto Satī vzdala svého těla ještě dříve, než dosáhla dospělosti.