Sloka 1:

Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, když velký mudrc Maitreya takto hovořil, Vidura, učený syn Dvaipāyany Vyāsy, vyjádřil příjemně svoji žádost touto otázkou.

Sloka 2:

Śrī Vidura řekl: Ó velký brāhmaṇo, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je úplný duchovní celek a je neměnný. Jak je tedy spojen s hmotnými kvalitami přírody a jejich činnostmi? Je-li to Jeho zábava, jak se odehrávají činnosti Neměnného a jak může projevovat Své vlastnosti, když je mimo dosah kvalit přírody?

Sloka 3:

Chlapci jsou nadšení hrou s jinými hochy nebo různými zábavami, protože je povzbuzuje touha. Pán však žádnou takovou touhu nemůže mít, protože je spokojený Sám v Sobě a je vždy od všeho odpoután.

Sloka 4:

Svojí soběstačnou energií složenou ze tří kvalit hmotné přírody Pán způsobuje stvoření tohoto vesmíru. S ní stvoření udržuje a opačným postupem ho neustále znovu a znovu ničí.

Sloka 5:

Čistá duše je čisté vědomí a nikdy své vědomí neztrácí — ani vlivem okolností, času, situací, snů či jiných důvodů. Jak tedy může propadat nevědomosti?

Sloka 6:

Pán pobývá jako Nadduše v srdci každé živé bytosti. Proč tedy činnosti živých bytostí vedou k neštěstí a utrpení?

Sloka 7:

Ó velký a učený mudrci, má mysl je velice zmatena neštěstím, které plyne z této nevědomosti, a proto tě žádám o vysvětlení.

Sloka 8:

Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, když Maitreya slyšel naléhání zvídavého Vidury, tvářil se zpočátku udiveně, ale pak mu bez váhání odpověděl, neboť si byl plně vědom Boha.

Sloka 9:

Śrī Maitreya řekl: Jisté podmíněné duše předkládají teorii, že Nejvyšší Brahman, Osobnost Božství, je překonán iluzí, māyou, a zároveň tvrdí, že je nepodmíněný. To odporuje veškeré logice.

Sloka 10:

Živá bytost neví, jaká je její totožnost. Nemá žádný pevný základ — je jako člověk, kterému se ve snu zdá, že vidí svoji useknutou hlavu.

Sloka 11:

Stejně jako měsíc zrcadlící se na vodě se pozorovateli jeví, jako kdyby se chvěl, protože je ve styku s vlastnostmi vody, tak i duše ve styku s hmotou vypadá, jako kdyby měla vlastnosti hmoty.

Sloka 12:

Toto mylné pojetí vlastní totožnosti však může být milostí Osobnosti Božství Vāsudeva postupně odstraněno oddanou službou Pánu v náladě odpoutanosti.

Sloka 13:

Když jsou smysly spokojené v pozorovateli-Nadduši, Osobnosti Božství, a splynou s Ním, všechna utrpení končí jako po tvrdém spánku.

Sloka 14:

Pouhým zpíváním a nasloucháním o transcendentálním jménu, podobě atd. Osobnosti Božství Śrī Kṛṣṇy se člověk může vyprostit z nekonečných strastiplných podmínek. Co potom říci o těch, kteří vyvinuli připoutanost ke službě vůni prachu z lotosových nohou Pána?

Sloka 15:

Vidura řekl: Ó mocný mudrci, můj pane, všechny mé pochyby o Nejvyšší Osobnosti Božství a živých bytostech jsou nyní rozptýleny tvými přesvědčivými slovy. Má mysl do nich nyní dokonale proniká.

Sloka 16:

Ó učený mudrci, tvé výklady jsou velice dobré, tak jak to má být. Neklid podmíněné duše se nezakládá na ničem jiném než na pohybu vnější energie Pána.

Sloka 17:

Nejnižší z bláznů a ten, kdo je transcendentální veškeré inteligenci, jsou šťastní, ale všichni ostatní lidé trpí hmotnými bolestmi.

Sloka 18:

Můj drahý pane, jsem ti zavázán, neboť nyní chápu, že tento hmotný projev nemá žádnou podstatu, i když vypadá jako skutečný. Jsem přesvědčen, že služba tvým nohám mi umožní zbavit se této iluzorní představy.

Sloka 19:

Sloužení nohám duchovního mistra člověku umožní vyvinout transcendentální extázi ve službě Osobnosti Božství, neměnnému nepříteli démona Madhua, která znamená konec všech hmotných neštěstí.

Sloka 20:

Lidé, kteří si nedokáží odříkat, stěží dosáhnou služby čistým oddaným, postupujícím na cestě zpátky do království Boha, na Vaikuṇṭhy. Čistí oddaní člověka plně zaměstnají oslavováním Nejvyššího Pána, který je Pánem polobohů a vládcem všech živých bytostí.

Sloka 21:

Nejvyšší Pán stvořil celkovou hmotnou energii, mahat-tattvu, a když tak projevil gigantickou vesmírnou podobu se smysly a smyslovými orgány, vstoupil do ní.

Sloka 22:

Inkarnace puruṣi ležící na Oceánu příčin se nazývá původní puruṣa v hmotných stvořeních a ve Své podobě virāṭ, ve které spočívají všechny planety a jejich obyvatelé, má mnoho tisíc nohou a rukou.

Sloka 23:

Ó velký brāhmaṇo, řekl jsi mi, že gigantická podoba virāṭ a Její smysly, předměty smyslového vnímání a deset druhů životního vzduchu existují spolu se třemi druhy životní síly. Nyní, je-li to tvoje vůle, mi prosím vysvětli různé schopnosti společenských skupin.

Sloka 24:

Ó můj pane, myslím, že se schopnosti projevené v podobě synů, vnuků a jiných rodinných příslušníků rozšířily po celém vesmíru v různých životních druzích.

Sloka 25:

Ó učený brāhmaṇo, prosím popiš, jak se vůdce všech polobohů, Prajāpati Brahmā, rozhodl ustanovit různé Manuy jako vládce věků. Popiš prosím také tyto Manuy a jejich potomky.

Sloka 26:

Ó synu Mitry, popiš prosím, jak jsou planety umístěny nad Zemí i pod Zemí, a uveď také laskavě jejich rozměry, jakož i rozměry planet na úrovni Země.

Sloka 27:

Popiš také prosím různé životní druhy: nižší než lidské, lidské, narozené z embrya, narozené z potu, dvojzrozené (ptáky) a rostliny. Popiš laskavě jejich stvoření a jejich další rozdělení.

Sloka 28:

Prosím popiš také inkarnace hmotných kvalit přírody — Brahmu, Viṣṇua a Maheśvaru — a popiš prosím inkarnaci Nejvyšší Osobnosti Božství a vznešené činnosti Pána.

Sloka 29:

Ó velký mudrci, popiš prosím skupiny a stavy v lidské společnosti, jejich příznaky, chování a úrovně duševní rovnováhy a vlády nad smysly. Prosím popiš také zrození velkých mudrců a rozdělení Ved.

Sloka 30:

Prosím popiš také šíření různých obětí a cesty rozvoje mystických sil, analytického poznání a oddané služby, společně s jejich usměrňujícími zásadami.

Sloka 31:

Prosím popiš také nedokonalosti a spory nevěřících ateistů, křížení a přesuny živých bytostí do různých životních druhů podle kvalit jejich příslušných povah a činností.

Sloka 32:

Dále můžeš popsat navzájem si neodporující příčiny náboženství, hospodářského rozvoje, smyslového požitku a osvobození a také různé způsoby opatřování si živobytí a ochrany zákona a pořádku, jak jsou uvedené ve zjevených písmech.

Sloka 33:

Prosím vysvětli také pravidla vzdávání úcty předkům, stvoření Pitṛloky, běh času na planetách, hvězdách a svítících nebeských tělesech a jejich příslušná umístění.

Sloka 34:

Prosím popiš také plody rozdávání milodarů, pokání a kopání vodních nádrží. Popiš prosím situaci těch, kteří odešli z domova, a také povinnosti člověka, který je v nebezpečí.

Sloka 35:

Ó nehřešící, jelikož je Pán, Osobnost Božství, vládce všech živých bytostí, otcem veškerého náboženství a všech uchazečů o zbožné činnosti, popiš mi laskavě, jak je možné Jej plně uspokojit.

Sloka 36:

Ó nejlepší z brāhmaṇů, duchovní mistři jsou velice vlídní k chudákům. Jsou vždy laskaví ke svým následovníkům, žákům a synům a bez požádání jim popisují vše, co patří k poznání.

Sloka 37:

Prosím popiš, kolikrát dochází ke zničení prvků hmotné přírody a kdo tato zničení přežívá, aby sloužil Pánovi během Jeho spánku.

Sloka 38:

Jaká je pravda o živých bytostech a Nejvyšší Osobnosti Božství? Jaká je jejich totožnost? Jaká zvláštní hodnota spočívá v poznání Ved a co je nezbytné pro duchovního mistra a jeho žáky?

Sloka 39:

O zdroji tohoto poznání se zmiňují čistí oddaní Pána. Jak by někdo mohl získat poznání o oddané službě a odpoutanosti bez jejich pomoci?

Sloka 40:

Milý mudrci, všechny tyto otázky jsem ti položil proto, abych poznal zábavy Hariho, Nejvyšší Osobnosti Božství. Jsi přítel všech, a proto tě prosím, popiš je pro všechny, kteří pozbyli svého zraku.

Sloka 41:

Ó neposkvrněný, tvoje odpovědi na všechny tyto otázky budou poskytovat ochranu před veškerým hmotným utrpením. To je větší dobročinnost než všechny védské milodary, oběti, odříkání atd.

Sloka 42:

Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Nejlepší z mudrců, který byl vždy nadšený do popisování témat týkajících se Osobnosti Božství, tedy začal na Vidurův podnět vyprávět příběhy popsané v Purāṇách. Velice ho těšilo, když mohl mluvit o transcendentálních činnostech Pána.