Skip to main content

KAPITOLA DEVÁTÁ

Odpovědi citováním Pánových slov

Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, pokud člověk není ovlivněn energií Nejvyšší Osobnosti Božství, pak nepřichází v úvahu spojení čisté duše, mající čisté vědomí, s hmotným tělem. Tento vztah je stejný, jako když člověk vidí ve snu své tělo jednat.
Sloka 2:
Iluzí oklamaná živá bytost se zjevuje v mnoha podobách, které jí poskytuje vnější energie Pána. Když si takto uvězněná živá bytost užívá v kvalitách hmotné přírody, začíná mylně uvažovat v pojmech “já” a “moje”.
Sloka 3:
Jakmile se živá bytost navrátí do svého přirozeně slavného postavení, začne se těšit z transcendence mimo čas a hmotnou energii, ihned se vzdá dvou druhů mylného životního pojetí (“já” a “moje”), a projeví se v plné míře jako čistá duchovní duše.
Sloka 4:
Ó králi, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Jehož Brahmā velice potěšil svým upřímným pokáním v bhakti-yoze, ukázal Brahmovi Svoji věčnou a transcendentální podobu. To je cíl veškerých očistných metod, určených pro podmíněné duše.
Sloka 5:
Pán Brahmā, první duchovní mistr, nejvyšší ve vesmíru, nemohl odhalit původ lotosového květu, na kterém seděl, a když uvažoval o stvoření hmotného světa, nechápal, jakým způsobem má tuto tvůrčí činnost započít.
Sloka 6:
Když takto Brahmājī ve vodě uvažoval, zaslechl poblíž zaznít dvě spojené slabiky. První byla šestnáctá a druhá jednadvacátá slabika v abecedě sparśa a jejich spojením vzniklo bohatství životního řádu odříkání.
Sloka 7:
Když zaslechl ten zvuk, snažil se nalézt toho, kdo ho vyslovil, a rozhlížel se na všechny strany. Nenašel však nikoho než sebe samotného, a proto považoval za moudré usednout pevně na svůj lotosový květ a soustředit se na pokání přesně tak, jak mu bylo naznačeno.
Sloka 8:
Pán Brahmā se věnoval pokání jeden tisíc let podle kalkulace polobohů. Z oblohy zaslechl tuto transcendentální vibraci a přijal ji jako božskou. Ovládl svou mysl a smysly a pokání, které vykonával, je velkým příkladem pro všechny živé bytosti. Proto je známý jako největší ze všech asketů.
Sloka 9:
Nejvyšší Pán byl s Brahmovým pokáním velice spokojen a s potěšením mu ukázal Své osobní sídlo — Vaikuṇṭhu, nejvyšší ze všech planet. Toto transcendentální sídlo Pána uctívají všechny seberealizované osoby, které jsou oproštěny od všeho utrpení a strachu z iluzorní existence.
Sloka 10:
V osobním sídle Pána neexistují hmotné kvality nevědomosti a vášně a nijak tam neovlivňují kvalitu dobra. Nepůsobí tam ani vliv času a co říci o iluzorní, vnější energii, která do této oblasti nemůže ani vstoupit. Polobozi i démoni bez rozdílu tam uctívají Pána jako oddaní.
Sloka 11:
Pleť obyvatel vaikuṇṭhských planet září modravou barvou nebe. Jejich oči připomínají lotosové květy, jejich oděvy jsou žluté a jejich tělesné rysy velice přitažlivé. Všichni jsou ve věku kvetoucího mládí, mají čtyři ruce, jsou pěkně ozdobeni perlovými náhrdelníky s překrásnými medailony a vypadají velice zářivě.
Sloka 12:
Jejich pleť někdy září jako korál a diamanty, někteří mají na hlavách věnce, připomínající rozkvetlé lotosy, a někteří mají náušnice.
Sloka 13:
Kolem Vaikuṇṭhalok létají různá letadla, ze kterých vychází třpytivá záře. Tato letadla patří velkým mahātmům, oddaným Pána. Ženy mají nebesky krásnou pleť a jejich krása je přirovnávána k zářivému blesku. Všichni dohromady vypadají jako nebe ozdobené mraky i blesky.
Sloka 14:
Bohyně štěstí ve své transcendentální podobě je zaměstnána láskyplnou službou lotosovým nohám Pána. Povzbuzována černými včelami, které doprovázejí jaro, se věnuje nejen rozmanitým blaženým činnostem — službě Pánu v doprovodu svých stálých společnic — ale také opěvování Jeho slavných činností.
Sloka 15:
Pán Brahmā viděl na vaikuṇṭhských planetách Osobnost Božství, Nejvyššího, který je Pánem všech oddaných, Pánem bohyně štěstí, Pánem všech obětí, a Pánem vesmíru a kterému slouží Jeho bezprostřední služebníci jako je Nanda, Sunanda, Prabala a Arhaṇa.
Sloka 16:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, byl přívětivě skloněný ke Svým milujícím služebníkům. Jeho samotný pohled byl opojný a přitažlivý a zdálo se, že je velice spokojen. Jeho usměvavá tvář se půvabně červenala. Byl oblečen ve žlutých šatech, na hlavě měl helmici a v uších náušnice. Měl čtyři ruce a Jeho hruď byla označena čarami bohyně štěstí.
Sloka 17:
Pán seděl na Svém trůnu a byl obklopen různými energiemi, čtyřmi, šestnácti a pěti, dále šesti vznešenými vlastnostmi a jinými, méně významnými a dočasnými energiemi. On však byl skutečným Nejvyšším Pánem, který si užíval vlastního sídla.
Sloka 18:
Když Brahmā takto spatřil Osobnost Božství se vším bohatstvím, jeho srdce zaplavila radost, díky transcendentální lásce a extázi se jeho oči naplnily slzami, a takto se poklonil před Pánem. To je cesta dokonalosti živé bytosti (paramahaṁsy).
Sloka 19:
Když Pán viděl Brahmu před Sebou, uznal, že je hoden stát se stvořitelem živých bytostí, kterým vládne Jeho vůlí, a jelikož s ním byl velice spokojen, potřásl Brahmovi rukou a s mírným úsměvem ho oslovil.
Sloka 20:
Překrásný Pán, Osobnost Božství, oslovil Brahmu: Ó Brahmo, jenž jsi obdržel Vedy, jsem velice potěšen tvým pokáním, které jsi po velice dlouhou dobu vykonával s touhou tvořit. Falešní mystici Mě stěží potěší.
Sloka 21:
Ó Brahmo, ať se ti vše daří. Můžeš mě požádat o vše, po čem toužíš, neboť Já uděluji veškerá požehnání. Avšak věz, že nejvyšším darem, který je možné získat zásluhou odříkání, je spatřit Mě, jak tu před tebou stojím.
Sloka 22:
Nejvyšší moudrostí je osobně poznat Mé sídlo, což ti bylo umožněno zásluhou tvého pokorného přístupu, se kterým jsi vykonával přísné pokání podle Mého přání.
Sloka 23:
Ó bezhříšný Brahmo, věz, že to Já jsem ti nařídil, aby ses věnoval pokání, když jsi byl zmaten a nevěděl, jak plnit svoji povinnost. Takové pokání je Mým srdcem a duší, a proto se neliší ode Mne.
Sloka 24:
Tímto pokáním vytvářím celý vesmír, stejnou energií ho udržuji a stejnou energií vše ničím. Pokání je tedy jedinou umožňující silou.
Sloka 25:
Brahmā řekl: Ó Osobnosti Božství, jsi v srdci každé živé bytosti jako nejvyšší vládce, a díky Své svrchované inteligenci bez jakýchkoliv potíží znáš všechny její cíle.
Sloka 26:
Přesto se k Tobě modlím, můj Pane, abys laskavě vyplnil moji touhu. Pouč mě laskavě, jak ty, který jsi transcendentální, přijímáš hmotnou podobu, třebaže takovou podobu ve skutečnosti nemáš.
Sloka 27:
(Pověz mi také,) jak Sám ze Sebe projevuješ různé energie, které se navzájem spojují v různých kombinacích a způsobují zničení, stvoření, přijetí a udržování.
Sloka 28:
Ó Pane všech energií, prosím, vysvětli mi filozoficky působení Svých sil. Hraješ si jako pavouk, který se zakrývá vlastní energií, a Tvé odhodlání je nezlomné.
Sloka 29:
Prosím, vysvětli mi vše, abych mohl obdržet poznání od Samotné Osobnosti Božství a abych při tvoření živých bytostí mohl jednat jako Tvůj nástroj, aniž by mne takové jednání podmiňovalo.
Sloka 30:
Ó můj Pane, ó nezrozený, potřásal jsi mi rukou jako přítel příteli (jako kdybychom si byli rovni). Budu tvořit různé druhy živých bytostí, a budu Ti tak sloužit. Nebudu ničím zneklidňován, ale modlím se, abych kvůli všem těmto činnostem nezačal být pyšný, jako kdybych já byl Nejvyšší.
Sloka 31:
Nejvyšší Pán řekl: Poznání o Mně, jak ho popisují písma, je velice důvěrné a je nutné ho realizovat ve spojení s oddanou službou. Vše, co je k tomu potřebné, ti vysvětlím a ty se můžeš začít s pečlivostí věnovat jeho realizaci.
Sloka 32:
Nechť se v tobě Mojí bezpříčinnou milostí probudí skutečná realizace všeho, co se Mě týká — Mé skutečné věčné podoby a Mé transcendentální existence, barvy, vlastností a činností.
Sloka 33:
Brahmo, jsem to Já, Osobnost Božství, kdo existoval před stvořením, kdy neexistovalo nic než Já. Neexistovala ani hmotná příroda, příčina tohoto stvoření. To, co vidíš nyní, jsem také Já, Osobnost Božství, a co zůstane po zničení budu také Já, Osobnost Božství.
Sloka 34:
Ó Brahmo, vše, co vypadá, že má nějakou hodnotu, není reálné, pokud to nemá vztah ke Mně. Věz, že je to Moje iluzorní energie; odraz světla v temnotě.
Sloka 35:
Ó Brahmo, prosím věz, že vesmírné prvky vstupují do vesmíru a zároveň do něho nevstupují; stejně tak i Já existuji ve všem stvořeném a zároveň jsem vně všeho.
Sloka 36:
Každý, kdo hledá Nejvyšší Absolutní Pravdu, Osobnost Božství, musí pokračovat ve svém hledání, dokud nedosáhne tohoto cíle — za všech okolností, vždy a všude, přímo i nepřímo.
Sloka 37:
Ó Brahmo, bez odchýlení se drž pouze tohoto závěru s pevně soustředěnou myslí a žádná pýcha tě nerozruší ani při částečném, ani při konečném zničení.
Sloka 38:
Śukadeva Gosvāmī řekl Mahārājovi Parīkṣitovi: Nejvyšší Osobnost Božství, Hari, který se nechal vidět ve Své transcendentální podobě, takto poučil Brahmājīho, vůdce živých bytostí, a poté zmizel.
Sloka 39:
Když Nejvyšší Pán Hari, který přináší transcendentální potěšení smyslům oddaných, zmizel z Brahmova dohledu, Brahmā, stojící se sepjatýma rukama, začal znovu tvořit vesmír se všemi živými bytostmi, právě tak, jako existoval předtím.
Sloka 40:
Praotec živých bytostí a otec náboženství, Pán Brahmā, se takto začal věnovat činnostem ve shodě s usměrňujícími zásadami, neboť toužil po naplnění svého zájmu o dobro všech živých bytostí.
Sloka 41:
Nārada, který je Brahmovi nejdražší ze všech jeho synů a dědiců a který je vždy připraven sloužit svému otci, přísně dodržuje jeho pokyny svým způsobným chováním, pokorou a ovládáním smyslů.
Sloka 42:
Ó králi, Nārada velice potěšil svého otce a přál si plně poznat různé energie Viṣṇua, Pána všech energií, neboť byl největším ze všech mudrců a největším ze všech oddaných.
Sloka 43:
Když velký mudrc Nārada viděl, že jeho otec Brahmā, praděd všech bytostí ve vesmíru, je spokojený, zeptal se ho na všechny podrobnosti, stejně jako ty se ptáš mě.
Sloka 44:
Otec (Brahmā) poté s uspokojením vyložil svému synovi Nāradovi doplňkový védský text, Śrīmad-Bhāgavatam, který mu popsal Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, a který obsahuje deset charakteristik.
Sloka 45:
Ó králi, velký mudrc Nārada předal Śrīmad-Bhāgavatam v posloupnosti neomezeně mocnému Vyāsadevovi, který meditoval na břehu řeky Sarasvatī, pohroužen do oddané služby Nejvyšší Osobnosti Božství, Absolutní Pravdě.
Sloka 46:
Ó králi, na tvé otázky o projevení vesmíru z gigantické podoby Osobnosti Božství a také na další otázky ti podrobně odpovím tak, že vysvětlím čtyři uvedené verše.